春秋公羊經傳解詁隱公第一（陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。）
[疏]“春秋”至“第一”解云：案舊題云“春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，”則云：春秋者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；公羊者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學”今案博物志曰：“何休注公羊，云‘何休學’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學于師，乃宣此義不出于巳’�！贝搜詾樵�，是其義也。問曰：左氏以為魯哀十一年夫子自衛(wèi)反魯，十二年告老，遂作春秋，至十四年經成，不審公羊之義，孔子早晚作春秋乎？答曰：公羊以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作春秋，至九月而止筆，春秋說具有其文。問曰：若公羊之義，以獲麟之后乃作春秋，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累紲，乃喟然而嘆曰：是余罪也”“夫昔西伯拘里，演易；孔子厄陳、蔡，作春秋；屈原放逐，著離騷；左丘明失明，厥有國語；孫子臏腳，而論兵法”此人皆意有所郁結，不得通其道也”故自黃帝始作其文也。案家語孔子厄于陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作春秋之意，未正作其正作猶在獲麟之后也。故家語云：“晉文之有霸心，起于曹、衛(wèi)越王句踐之有霸心，起于會稽�！狈蜿�、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始于是乎者？是其有意矣。問曰：若左氏以為夫子魯哀公十一年自衛(wèi)反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為春秋。公羊之意，據何文作春秋乎？答曰：案閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制春秋之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。感精符、考異郵、說題辭具有其文。”以此言之，夫子春秋，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。問曰：若然，公羊之義，據百二十國寶書以作春秋，今經止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。問曰：若言據百二十國寶書以為春秋，何故春秋說云“據周史立新經”乎？答曰：閔因敘云：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書�！币源搜灾転樘熳�，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。問曰：六藝論云：“六藝者，圖所生也。”然則春秋者，即是六藝也，而言依百二十國史以為春秋何？答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂范于世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為春秋，夫子就史所錄，刊而之，云出圖書，豈相妨奪也？問曰：案三統(tǒng)歷云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名春秋�！辟Z、服依此以解春秋之義，不審何氏何名春秋乎？答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而春秋說云“始于春，終于秋，故曰春秋”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始于春，終于秋，故曰春秋也。而舊云春秋說云“哀十四年春，西狩獲麟，作春秋，九月書成。以其書作秋成，故云春秋也”者，非也，何者？案莊七年經云“星如雨”傳云：“‘不春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’。君子之曰：‘星如雨’”何氏云：“‘不春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’�！币源搜灾�，則孔子未之時已名春秋，何言孔子之春作秋成，乃名春秋乎？問曰：春秋據史書而為之，史有左右，據何史乎？答曰：六藝論云：“春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書。”是以玉藻云：“動則左史書之，言則右史書之。”鄭注云：“其書春秋、尚書其存者�！庇浳南妊宰笫�，鄭注先言春秋，明以左史為春秋矣。云云之說，左氏首已成解，不能重載。夫子所以作春秋者，解疑論云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺后生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，為春秋，故孟子云：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作春秋�！适酚浽疲骸呵镏校瑥s君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數�！视袊撸豢梢圆恢呵�；為人臣者，不可以不知春秋；為人君父而不通于春秋之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通于春秋之義者，必陷篡弒之誅�！币源搜灾�，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制春秋以授之。必知孔子制春秋以授漢者。案春秋說云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作春秋以改亂制�！庇衷疲骸扒饠埵酚�，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄�！庇衷疲骸扒鹚畏�，為赤制功�！庇衷疲骸昂邶埳鸀槌�，必告云象使知命。”又云：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟�！币源藬滴难灾呵餅闈h制明矣。問：案莊七年“星如雨”傳云“‘不春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’，君子之曰‘星如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”傳云“伯于陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣�！趥日咴唬骸悠堉�，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？春秋之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”何故孔子春秋，有改之者何？可改而不改者何？答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為后法故或改或不改示此二義。間曰：公羊以魯隱公為受命王，黜周為二王后。案長義云“名不正則言不順，言不順則事不成”今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？答曰：孝經說云：“孔子曰：‘春秋屬商，孝經屬參�！粍t其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃聞此言矣�！笨鬃幼浜笕贇q，何不全身之有？又春秋藉位于魯，以王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？問曰：春秋說云：“孔子欲作春秋，卜得陽豫之卦�！彼问显疲骸跋�、殷之卦名也。”孔子何故不用周易占之乎？答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之易矣�；蜓圆穭t是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。問曰：何氏注春秋，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？答曰：案哀十四年傳云“春秋何以始乎隱”注云“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”注云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”彼注云“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止于麟者，欲見撥亂功成于麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟于周為異，春秋記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆于春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也”是也。問曰：既言始于隱公則天之數，復言三世，故發(fā)隱公何？答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隱，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。問曰：鄭氏云：“九者，陽數之極”九九八十一，是人命終矣，故孝經援神契云“春秋三世，以九九八十一為限”然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生后，即為所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？答曰：顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”又昭公二十七年“邾婁快來奔”傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以后，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡于此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故春秋說云“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”二十一年巳后明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依孝經說文取襄十二年之后為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。問曰：孝經說文實有九九八十一為限之言，公羊信緯，可得不從乎？答曰：援神契者，自是孝經緯橫說義之言，更作一理，非是正解春秋之物，故何氏自依春秋說為正解明矣。問曰：左氏出自丘明，便題云左氏；公羊、梁出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？答曰：左氏傳者，丘明親自執(zhí)筆為之，以說經意，其后學者題曰左氏矣。且公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡生乃著竹帛，胡生題親師，故曰公羊，不說卜氏矣。梁者，亦是著竹帛者題其親師，故曰梁也。問曰：春秋說云“春秋設三科九旨”其義如何？答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作文謚例云“三科九旨者，新周故宋，以春秋當新王”此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”所傳聞異辭”二科六旨也；又“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”是三科九旨也。問曰：案宋氏之注春秋說：“三科者，一曰張三世，二曰存三統(tǒng)，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也�！比缡�，三科九旨，聊不相干，何故然乎？答曰：春秋之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。問曰：文謚例云：“此春秋五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也�！比粍t三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？答曰：案文謚例下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。問曰：春秋說云：“春秋書有七缺�！逼呷敝x如何？答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”襄二十六年“宋公殺其世子痤”殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”襄三十年“蔡世子般弒其君固”是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”桓十四年八月“乙亥，嘗”僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”郊祀不，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學（學者，言為此經之學，即注述之意。）
元年春王正月（正月，音征，又音政，后放此。）
[疏]“元年，春，王正月”解云：若左氏之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若公羊之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，春秋托王于魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？（諸據疑，問所不知，故曰者何。）
[疏]“元年者何”解云：凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執(zhí)不知問。注“諸據”至“者何”解云：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”注云“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執(zhí)不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”注云“疑仲遂后，故問之”是也。若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云“曷為先言王而后言正月”注云“據下秋七月天王，先言月，而后言王”；“公何以不言即位”注云“據文公言即位也”；“何成乎公之意”注云“據剌欲救紀，而后不能”是也。而舊解云：案春秋上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏云諸據疑者，皆無所據，故云問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。（以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，春秋書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義于王者，惟王者然后改元立號。春秋托新王受命于魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養(yǎng)成萬物。）
[疏]注“以�！敝痢笆寄辍苯庠疲赫曰浮⑽�、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”故曰以常錄即位，知君之始年。注“君，魯侯隱公也”解云：案春秋說云：“周五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業(yè)。皆上奉王者之政教、禮法，統(tǒng)理一國，身行矣。”今此侯為魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？答曰：春秋說下文云：“庸者，通也。官小德微，附于大國以名通，若畢星之有附耳然�！惫手^之附庸矣。注“變一為元”解云：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。注“元者”至“始也”解云：春秋說云：“元者，端也。氣泉”注云：“元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞�！彼问显疲骸盁o形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。注“故上”至“系之”解云：春秋說云：“王不上奉天文以立號，則道術無原，故先陳春后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然后陳春矣�！笔且酝啤霸痹凇按骸鄙稀按骸痹凇巴酢鄙弦�。注“不言”至“王者”解云：凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故喪服云君，鄭云“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”微欲通魯于王故也。
春者何？（獨在王上，故執(zhí)不知問。）
[疏]注“獨在”至“知問”解云：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。
歲之始也。（以上系“元年”在“王正月”之上，知歲之始也。春者，天地開辟之端，養(yǎng)生之首，法象所出，四時本名也�；瓒分笘|方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，尚書“以閏月定四時成歲”是也。辟，婢亦反，本亦作“辟”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。）
[疏]“歲之始也”問曰：“元年，春，王，正月，公即位”實是春秋之五始，而傳直于“元年”、“春”之下發(fā)言始，而“王”、“正月”下不言始何？答曰：元是天地之始，春是四時之始“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略于人事故也。注“春者”至“之端”解云：易說云：“孔子曰：‘易始于大極，大極分而為二，故生天地�！斓赜写合那锒�(jié)，故生四時也�！毖蕴斓亻_辟，分為四時，春先為端始也。注“養(yǎng)生之首”解云：乾鑿度云：“震生萬物于東方，夫萬物始生于震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣�！惫恃责B(yǎng)生之首，言是養(yǎng)生萬物之初首。注“法象所出”解云：周禮大宰云：“正月之吉，始和，布政于邦國都鄙，縣治象之法于象魏，挾日而斂之�！笔窍笪褐ㄓ跁r出之，故曰法象所出矣。注““四時本名也”解云：凡四時，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣。注“昏斗”至“冬也”解云：皆春秋說文也。注“歲者”至“之稱”解云：四時皆于萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數為得天正故也。亦有一本云“歲者總號成功之稱也”注“尚書”至“是也”解云：此堯典文，彼鄭注云：“以閏月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。
王者孰謂？（孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。）
[疏]注“欲言”至“無事”解云：時王，即當時平王也。若是當時平王，應如下文“秋，七月，天王使宰亙來歸惠公仲子之”是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。注“欲言”至“無謚”解云：正以死謚，周道故也。
謂文王也。（以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與后王共之，人道之始也。）
[疏]注“以上”至“王也”解云：春者，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之馀王也。問曰：春秋之道，今有三王之法，所以通天三統(tǒng)，是以春秋說云“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”而傳專云文王，不取三代何？答曰：大勢春秋之道，實兼三王，是以元命包上文總而疑之，而此傳專云“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當周之世，理應權假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據三代，其要主于文王者”是也。注“文王”至“之王”解云：即我應瑞云“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶，昌再拜稽首，受之”；又禮說云：“文王得白馬朱鬣大貝玄龜”是也。注“天之”至“天端”解云：天端即春也，故春秋說云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。注“方陳”至“王法”解云：孔子方陳新王受命制正月之事，故假取文王創(chuàng)始受命制正朔者，將來以為法，其實為漢矣。注“不言”至“共之”解云：死謚，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與后王共之者，不言謚，可以通之于后王。后王，謂漢帝也。注“人道之始也”解云：何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實天下之始，但略于人事，無始文，故須注云“人道之始也”
曷為先言王而后言正月？（據下“秋，七月，天王”先言月而后言王。）王正月也。（以上系于王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之于天，不受之于人。夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤。徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，后放此，以意求之。見，賢遍反，下“并見”同。）
[疏]注“王者”至“于人”解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑于豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，禮記大傳文。鄭注云：“服色，車馬也�；仗枺浩熘�。器械禮樂之器及兵甲也。”然則改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即明堂位云“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”“夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣”之屬是也。其殊徽號者，即明堂位云“有虞氏之，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即明堂位云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”之屬是也。其異器械者，器即明堂位云：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”注云“泰用瓦；著，著地無足”；“夏后氏之鼓足”彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”注云“縣，縣之nね也”其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即釋器云“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即大傳云“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也。注“夏以”至“尚赤”解云：凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故書傳略說云：“周以至動，殷以萌，夏以牙”注云“謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統(tǒng)三王，若循連環(huán)，周則又始，窮則反本”是也。問曰：若如此說，則三王所尚，各自依其時物之色，何故禮說云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”宋氏云“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄，故尚黑也”以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應以十一月為正，則命之以赤瑞；應以十二月為正，則命以白瑞；應以十三月為正，即命之以黑瑞，是以禮說有此言，豈道不復法其牙色乎？
何言乎王正月？（據定公有王無正月）
[疏]注“據定”至“正月”解云：定公元年“春，王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。
大一統(tǒng)也。（統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆，莫不一一系于正月，故云政教之始。）
[疏]“大一統(tǒng)也”解云：所以書正月者，王者受命制正月以統(tǒng)天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統(tǒng)也。注“總系之辭”解云：凡前代既終，后主更起，立其正朔之初，布象魏于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆，莫不系于正月而得其所，故曰總系之辭。注“故云政教之始”解云：亦以傳不言始，故足之。
公何以不言即位？（據文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大于正始，故春秋以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。治，直吏反。夫，音扶。）
[疏]注“據文公言即位也”解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。問曰：桓公元年春亦書即位，傳所以不從始，而遠據文公何？答曰：正以文公正即位之始故也�；腹鄱次�，非其正，故雖即位在文公前，猶不據之。注“即位者，一國之始”解云：亦以傳無始文，故言此也。注“政莫大于正始”解云：為下作文勢也。言凡欲正物之法，莫大于正其始時，是以春秋作五始，令之相正也。注“乃天”至“不察也”解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所系者，春秋以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。
成公意也。（以不有正月而去即位，知其成公意。而去，起呂反，下“去”同。）
[疏]注“以不”至“公意”解云：下十一年傳云“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已后，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊云以有正月而去即位，云無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。
何成乎公之意？（據剌欲救紀而后不能。剌欲，七賜反。后皆同，更不音。）
[疏]注“據剌”至“不能”解云：莊三年“冬，公次于郎”傳曰“其言次于郎何？剌欲救紀而后不能也”然則欲救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而春秋書“次于郎”以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而春秋善之，故以為難也。
公將平國而反之桓。（平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。）曷為反之桓？（據已立也。）桓幼而貴，隱長而卑。（長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。士冠禮曰：“嫡子冠于阼，以著代也。醮于客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也�！薄肮钪泄诙Y，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。”隱長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。子，丁歷反，下同。醮，子笑反。）
[疏]注“禮年”至“而冠”解云：若以襄九年左傳言魯襄公年十二而冠也。依八代記，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以異義“古尚書說”云“武王崩時，成王年十三，后一年管、蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁，以開金之書”時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引士冠禮以解之。所以必二十冠者，異義“今禮戴說”云“男子，陽也，成于陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠于阼階故也。注“士冠”至“成也”解云：鄭彼注云“每加于阼，則醮之于客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，士冠禮及禮記冠義、郊特牲亦有此文。鄭注冠義云“阼，謂主人之北也。子冠于阼，若不醴，則醮用酒于客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠于房戶外，又因醮焉，不代父也”鄭注昏義云“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”注“三加”至“志也”解云：此士冠記文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記云“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”鄭注云“大古，唐虞以上”“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服后加益尊，諭其志者，欲其德之進也”是矣。注郊特牲云“冠益尊，則志益大也”注“冠而字之，敬其名也”解云：亦彼記之文。鄭注云“名者，質，所受于父母，冠成人益文，故敬之”是也。注“公侯”至“造也”解云：此亦士冠禮記文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”引之者，見當時公侯有冠之言。注“天子”至“貴者”解云：此亦記文。鄭注郊特牲云“儲君副主猶云士也，明人有賢行著德，乃得貴也”引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。
其為尊卑也微，（母俱媵也。媵，以證反，又繩證反。）國人莫知，（國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。）
[疏]注國人”至“別也”解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權寵灼然，則朝廷之上，理應悉知。今此傳云國人不知，明是國內凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。注“男子”至“如之”解云：男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必無有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，家語云“男女不六十者不間居”間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。
隱長又賢，（此以上皆道立隱所緣。以上，時掌反，他皆放此。）諸大夫扳隱而立之。（扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事�？鬃釉唬骸安唤潭鴼⒅^之虐，不戒視成謂之暴”扳，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。）
[疏]注“諸大”至“秋前”解云：公子弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。注“不戒”至“之暴”解云：此堯曰文。何氏以不先告戒，比視之而責其成功為暴矣。
隱于是焉而辭立，（辭，讓也。言隱欲讓。）則未知桓之將必得立也。（是時公子非一。）
[疏]注“是時公子非一”解云：隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，（且如，假設之辭。）則恐諸大夫之不能相幼君也。（隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。相，息亮反。背正，步內反，下同。）故凡隱之立，為桓立也。（凡者，凡上所慮二事皆不可，故于是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。為，于偽反，注同。）
[疏]注“凡者”至“二事”解云：已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。
隱長又賢。何以不宜立？（據賢繆公與大夫，ㄑ且長以得立，繆，音穆。ㄑ且，俱縛反；下子馀反。）
[疏]注“據賢”至“大夫”解云：文十二年經書“秦伯使遂來聘”傳云“秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”注云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。注“ㄑ且長以得立”解云：文十四年“晉人納捷于邾婁”傳曰“貴則皆貴矣。雖然，ㄑ且也長”彼以ㄑ且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據ㄑ且；傳言賢，據繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。
立以長不以賢，立子以貴不以長。（，謂夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立后生：皆所以防愛爭。侄娣，夫結反；下大計反。爭，爭斗之爭，下同。）桓何以貴？（據俱公子也。）母貴也。（據桓母右媵。）母貴則子何以貴？（據俱言公子。）子以母貴，（以母秩次立也。）母以子貴。（禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風是也。）
[疏]注“夫人成風”解云：即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”五年“三月，辛亥，葬我小君成風”是也。
三月，公及邾婁儀父盟于未。及者何？與也。（若曰公與邾婁盟也。邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲后曰婁，故曰邾婁，禮記同，左氏、梁無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”人名字放此。未，亡結反，梁同，左氏作“蔑”）會、及、暨、皆與也。（都解經上會、及、暨也。暨，其器反。下皆同。）曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。（最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最。曷為，如字，或于偽反，后皆同此。）
[疏]“及者何”解云：欲言汲汲，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執(zhí)不知問。云曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟于艾”之徒是也。云或言暨者，昭七年春“暨齊平”定十年“宋公之弟辰暨仲佗石區(qū)出奔陳”是也。
及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。（我者，謂魯也。內魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。）
[疏]注“我者，謂魯也”解云：此通內外皆然，但傳據內言之，故言我謂魯也。注“欲之”至“惡深”解云：善重者，即此文“公及邾婁儀父盟于未”是也，以其汲汲于善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子于黃池”是也，以其汲汲于惡事，故曰惡深也。注“不得”至“惡淺”解云：善輕，則“暨齊平”是也。惡淺者“宋公之弟辰暨仲佗、石區(qū)”是也。
儀父者何？邾婁之君也。（以言“公及”不諱，知為君也。）
[疏]“儀父者何”解云：欲言其君，經不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執(zhí)不知問。注“以言公及不”至君“也”解云：凡春秋上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高盟于防”傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟于暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。
何以名？（據齊侯以祿父為名。）
[疏]注“據齊”至“為名”解云：即桓十四年冬“齊侯祿父卒”是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。
字也。（以當褒，知為字。）
[疏]注“以當褒，知為字”解云：春秋以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以春秋說云“褒儀父善趣圣者”是也。
曷為稱字？（據諸侯當稱爵。）
[疏]注“據諸侯當稱爵”解云：六年夏“公會齊侯盟于艾”之屬是也。
褒之也。（以宿與微者盟書卒，知與公盟當褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。褒之，保刀反。）
[疏]注“以宿”至“書卒”解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟于宿”宿為地主，與在可知，以其與內微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。云有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。云無土建國曰封者，即封邢、衛(wèi)之屬是也。
曷為褒之？（據功不見。不見，賢遍反，下皆同。）為其與公盟也。（為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨為儀父發(fā)始，下三國意不見，故顧之。為其，于偽反，注“為其”、“獨為”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，并如字，一音上于妙反；下音戍。）
[疏]注“傳不”至“顧之”解云：此傳應言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。
與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？（據戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足始，故復據眾也。復，扶又反，下“復為”同。）
[疏]注“據戎”至“公盟”解云：二年秋八月“公及戎盟于唐”；六年夏“公會齊侯盟于艾”；八年秋“公及莒人盟于包來”是也。注“傳不足”至“眾也”解云：傳若鄉(xiāng)者足其文句，云道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復言。與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據眾難之。云始者，言隱公實非受命之王，但欲之以為始也。
因其可褒而褒之。（春秋王魯，隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。王魯，于況反，下“而王”同，一音如字。后“王魯”皆放此。）此其為可褒奈何？漸進也。（漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其后。不言先者，亦為所褒者法，明當積漸，深知圣德灼然之后乃往，不可造次陷于不義。倡，尺亮反。造，七報反。）
[疏]注“漸者”至“之辭”解云：言物事之端者，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。云去惡就善曰進者，言能去惡就善，即是行之進也。注“不可”至“不義”解云：桓十五年夏“邾婁人、牟人、葛人來朝”朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷于不義矣。
未者何？地期也。（會、盟、戰(zhàn)，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命于蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故春秋以臣子書葬者皆稱公。于者，于也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近�？拢舾�。）
[疏]“未者何”解云：春秋之始，弟子未解地期之義，故執(zhí)不知問。注“凡書盟者惡之”解云：此言與公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？注“胥命”至“是也”解云：即桓三年“夏，齊侯，衛(wèi)侯胥命于蒲”傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退”是也。注“君大”至“信也”解云：言內君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍”之屬是也。注“故為小信辭也”解云：邾婁儀父歸于新王而見褒賞，不為大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”是其背信也，功不足錄，但假以為善，故為小信辭也。注“大信”至“是也”解云：即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。注“故春”至“稱公”解云：謂以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月“癸巳，葬蔡桓侯”不稱公者，彼注云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾并于蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也。注“凡以”至“于例”解云：謂先約其事，乃期于某處，作盟會者加于，即僖二十八年夏五月“盟于踐土”之屬是也。注“以地”至“于例”解云：言先在其地，乃定盟會之事者不加于，即莊十九年“公子結媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟于雞澤，陳侯使袁僑如會”“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢�？酥吆危浚又�，問訓詁，并問施于之為。段，徒亂反。鄢，音偃。）
[疏]“克之者何”解云：欲言其殺，而經書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執(zhí)不知問。注“加之”至“之為”解云：訓詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而并言之者，非直問其變殺為克，并欲問其施于鄢之所為矣。而不答于鄢之意者，欲下乃解為當國，故此處未勞解之。弟子以其不答于鄢之意，是以下文復云：“其地何”以難之。
殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。（以弗克納，大缺之善，知加克大鄭伯之惡也。缺，去逆反；下起悅反。）
[疏]注“以弗”至“之善”解云：文十四年秋“晉人納接于邾婁，弗克納”傳云“其言弗克納何？大其弗克納也”是也。
曷為大鄭伯之惡？（據晉侯殺其世子申生，不加克以大之。）
[疏]注“據晉”至“大之”解云：在僖五年春。
母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。（如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯為人君，當如傳辭，不當自巳行誅殺，使執(zhí)政大夫當誅之�？苏咴b為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞于公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。）
[疏]注“明鄭”至“誅之”解云：鄭伯為人君之法，當如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執(zhí)政大夫之事。注“禮公”至“哭之”解云：皆出文王世子也。其文云：公族有罪“獄成，有司讞于公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟”彼注云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；及三宥，不對，走出，致刑于甸人”注云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至于三，罪定，不復答。走往刑之，為君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命于公”注云“白已刑殺”；“公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服”注云“素服于兇事為吉，于吉事為兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當事則弁；于士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”注云：“不往吊，為位哭之而巳。君于臣，使有司哭之”是也。
段者何？鄭伯之弟也。（殺母弟，故直稱君。）
[疏]“段者何”解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復目鄭伯以殺，故執(zhí)不知問。
何以不稱弟？（據天王殺其弟年夫稱弟。）
[疏]注“據天”至“稱弟”解云：在襄三十年夏。
當國也。（欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。）其地何？（據齊人殺無知不地。）
[疏]注“據齊”至“不地”解云：即莊九年“春，齊人殺無知”是也。
當國也。齊人殺無知，何以不地？（據俱欲當國也。）在內也。在內，雖當國不地也。（其不當國而見殺者，當以殺大夫書，無取于地也。其當國者，殺于國內，禍已絕，故亦不地。）不當國，雖在外亦不地也。（明當國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復為內難，故錄其地，明當急誅之。不當國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責臣子不以時討，與殺州吁同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之。難，乃旦反，下“此難”同。吁，況于反。）
[疏]注“明當”至“地爾”解云：下四年“九月，衛(wèi)人殺州吁于濮”及此皆是也。注“不當”至“地也”解云：昭四年“秋，七月，楚子”云云“伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”；昭八年夏“楚人執(zhí)陳行人于徵師殺之”皆是也。注“月者”至“同例”解云：下四年“九月，衛(wèi)人殺州吁”之下，注云“討賊例時，此月者，久之也”注“不從”至“書之”解云：若作討賊辭，當稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。
秋，七月，天王使宰亙來歸惠公仲子之。宰者何？官也。（以周公加宰，知為官也。亙，況阮反，一音況元反。，芳仲反。）
[疏]“宰者何”解云：以其言宰與周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公”異，復疑非官，故執(zhí)不知問。注“以周”至“官也”解云：僖九年“夏，公會宰周公”已下“于葵丘”是也。
亙者何？名也。（別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。）
[疏]“亙者何”解云：系宰是官，言名又卑稱，故執(zhí)不知問。注“別何”至“為官”解云：所以不言宰亙者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠。若然，上注云“以周公加宰，知為官”而此注又云“本嫌宰為官”者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰亙，亦嫌宰為亙之身上官也。不謂二注異，宰即非亙之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。
曷為以官氏？（據石尚。）
[疏]注“據石尚。解云：定十四年秋“天王使石尚來歸”石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。
宰，士也。（天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。）
[疏]注“天子”至“稱人”解云：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸”是也。云中士以官錄者，言以所系之官錄之，即此是也。云下士略稱人者，即僖八年春“公會王人”以下“盟于洮”是也。
惠公者何？隱之考也。（生稱父，死稱考，入廟稱禰。禰，乃禮反。）
[疏]“惠公者何”解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸言來，故執(zhí)不知問。注“生稱父”解云：即下曲禮云“生曰父”是也。廣雅云“父者，矩也。以法度威嚴于子，言能與子作規(guī)矩，故謂之父。注“死稱考”解云：即下曲禮曰“死曰考”是也。周書謚法：“大慮行節(jié)曰考”爾雅云：“考，成也�！毖杂写髴]行節(jié)之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注曲禮云：“考，成也。言其德之成也�！绷x亦通于此。注“入廟稱禰”解云：即襄十二年左傳曰：“同族于禰廟”是也。舊說云“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近于已，故曰禰。
仲子者何？桓之母也。（以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不同姓。生稱母，死稱妣。妣，必履反。）
[疏]“仲子者何”解云：正以上不見仲子卒文，而得歸，故執(zhí)不知問。注“以無謚也”解云：凡春秋之義，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年冬“秦人來歸僖公成風之礻遂”是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也。注“仲字”至“同姓”解云：字者，本國所加，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不同姓矣。注“生稱”至“稱妣”解云：即下曲禮云“生曰父曰母”“死曰考曰妣”是也。問曰：考與妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？答曰：仲子已葬訖之后，實合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比于父之義也，故鄭彼云“妣之言媲，媲于考也”但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比于父，故還以母言之。
何以不稱夫人？（此難生時之稱也。據秦人來歸僖公成風之礻遂，成風稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。）
[疏]注“此難”至“稱也”解云：文九年冬“秦人來歸僖公成風之衤遂”舉風之謚。案經成風生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。
桓未君也。者何？喪事有。者，蓋以馬，以乘馬束帛。（此道周制也。以馬者，謂士不備四也。禮既夕曰：“公，玄束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三二，玄三法天，二法地，因取足以共事。乘馬，繩證反，注“乘馬”同。，許云反。共，音恭。）
[疏]“者何”解云：初入春秋，弟子未曉義，故執(zhí)不知問。注“此道周制也”解云：知者，正以上云以馬，與士既夕禮同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣。注“以馬”至“四也”解云：以下言乘馬，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引禮為證矣。注“禮大夫”至“方也”解云：案異義“古毛詩說”云“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也。詩云‘四原彭彭’，武王所乘；‘龍承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡，周道倭遲’。大夫所乘。書傳云‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也。問曰：若然，異義“公羊說”引易經云“時乘六龍，以馭天下也”知天子駕六，與此異何？答曰：彼謹案亦從公羊說，即引王度記云“天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁云“易經‘時乘六龍’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？王度記云‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，于經無以言之”者是也。然則，彼公羊說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也。注“天子”至“以上”解云：月令天子駕倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然。注“諸侯曰”至“以上”解云：魯頌曰“魯侯戾止，其馬喬”是也。注“卿大夫”至“以上”解云：詩云“皎皎白駒，食我場苗”是也。注“束帛”至“二”解云：雜記上云：“魯人之贈，三玄二”是也。注“玄三”至“共事”解云：天數不但三，地數不但二，而取三二者，因取足以共事故也。
車馬曰，貨財曰賻，衣被曰衤遂。（此者春秋制也。，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。衤遂，猶遺也。遺是助死之禮。知生者賻，知死者贈衤遂。賻，音附。衤遂，音遂。猶遺，唯季反。）
[疏]注“此者春秋制也”解云：上陳周制訖，下乃言賻衤遂，此三者是春秋之內事，故云此者春秋制也。注“知生”至“贈衤遂”問曰：案既夕禮云“知死者贈，知生者賻”鄭注云“各主于所知”以此言之，賻專施于生者何？答曰：賻專施于生，衤遂專施于死，實生死兩施，故何氏注知生知死皆言矣。而既夕禮專言知生者，對贈言之故也。問曰：何知生死兩施乎？答曰：案既夕禮云“兄弟奠可也”注云“兄弟有服親者，可且且奠，許其厚也。奠于死生兩施”；又云“所知則而不奠”鄭注云“所知，通問相知也。降于兄弟，奠施于死者為多，故不奠”以此言之，明與奠皆生死兩施也。言奠于死者為多，故知生死等矣。
桓未君，則諸侯曷為來之？（據非禮。）
[疏]注“據非禮”解云：桓公未為君，則其母猶妾，故諸侯之為非禮。
隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。（經言王者，赴告王者可知，故傳但言諸侯。隱為，于偽反，下注“為”并年末注同。告，古毒反，一音古報反。）
[疏]注“故傳但言諸侯”解云：諸侯之及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。
然則何言爾？成公意也。（尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。）其言來何？（據歸含且，不言來。歸，本又作“含”戶暗反，下同。）
[疏]注“據歸”至“言來”解云：文五年春“王使榮叔歸含且”是。
不及事也。（比于去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若已在于內者。）
[疏]注“比于”至“云爾”解云：公羊之例，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春“天王使叔服來會葬”；夏四月“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月“葬我小君成風”下乃言“王使召伯來會葬”注云“去天者不及事”是不及事亦言來矣，故元年傳云“其言來會葬何？會葬，禮也”注云“但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也”；定十五年夏“邾婁子來奔喪”傳云“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”彼注云“但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也”以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含衤遂，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸，傳曰“其言來何？不及事也”又注云“比于去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在于內者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”；五年春“王使榮叔歸含且”彼注云“不從含晚言來者，本不當含也”以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其衤遂也，文九年“秦人來歸僖公成風之衤遂”亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費，容其事故稽留，不必茍責其及時也。其含衤遂之等，皆是死者所須，若其來晚則無及于事，故須作文見其早晚矣。
其言惠公仲子何？（據歸含且，不言主名。）兼之。兼之，非禮也。（禮不妾，既善而之，當各使一使，所以異尊卑也。言之者，起兩也。一使，所吏反。）
[疏]注“言之”至“也”解云：以此言之，則文九年“秦人來歸僖公成風之衤遂”言之衤遂者，亦起兩衤遂矣。
何以不言及仲子？（據及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。別，彼列反。）
[疏]注“據及”至“文也”解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽”是也。
仲子，微也。（比夫人微，故不得并及公也。月者，為內恩錄之也。諸侯不月，比于王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僭稱王，王者不能正，而上自系于天也。春秋不正者，因以廣是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內也。春秋王魯，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域，故從內小惡舉也。主書者，從不及事也。僭，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”并注同。被，皮寄反。）
[疏]注“月者，為內恩錄”解云：此文及文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且”皆是內恩錄之也。注“諸侯”至“者輕”解云：即文九年冬“秦人來歸僖公成風之衤遂”是也。注“會葬皆同例”解云：若王使人來則書月，為內恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月“王使召伯來會葬”；文元年二月“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，春秋之內，偶爾無之。其襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”定十五年“九月，滕子來會葬”皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉(xiāng)解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊云襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也。注“春秋”至“是非”解云：若正之，當直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣。注“稱使”至“意也”解云：成二年傳云“君不行使乎大夫”由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸，故曰尊敬諸侯之意也。注“有不”至“之義”解云：喪服斬衰章云“臣為君，諸侯為天子”既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是。注“故異”至“叔父”解云：下曲禮及覲禮記文。注“言歸者”至“之辭也”解云：春秋大例，先是已物乃言歸，即“歸ん及闡”之屬是也。今此之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭。注“所傳”至“內也”解云：春秋之義，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩，是外之小惡，當所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內故也。
九月，及宋人盟于宿。孰及之？內之微者也。（內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠者來，是以春秋上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也。于宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，后“省文”皆同。）
[疏]注“微者謂士也”解云：正以公羊之例，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也。注“明宿”至“辱也”解云：理是則主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也。注“微者”至“故錄也”解云：春秋之例，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此書月者，義如注釋。
冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。（以無所系言來也。祭伯，側界反，五年注放此。）
[疏]“祭伯者何”解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯，復不言朝；欲言失地之君，復不言奔，故執(zhí)不知問。注“以無”至“來也”解云：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋“衛(wèi)侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所系，如閔元年“冬，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當系國言來奔，即文十四年秋“宋子哀來奔”；襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今無所系，直言來，故知宜是天子之大夫也。
何以不稱使？（據凡伯稱使。）
[疏]注“據凡伯稱使”解云：即下七年“天王使凡伯來聘”是也。
奔也。（奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。）
[疏]注“以不”至“其奔”解云：下三年“武氏子來求賻”文九年“毛伯來求金”是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰亙”文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也。
奔則曷為不言奔？（據齊慶封來言奔。）
[疏]注“據齊”至“言奔”解云：在襄二十八年冬。
王者無外，言奔，則有外之辭也。（言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為家，無絕義。主書者，以罪舉。內外皆書者，重乖離之禍也。當春秋時，廢選舉之務，置不肖于位，輒退絕之以生過失，至于君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當受賢者，不當受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當案下例，當蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當在上。十言有二者，起十復有二，非十中之二。選，息變反。肖，音笑。采，七代反。）
[疏]注“故去”至“絕義”問曰：若王者以天下為家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”皆言奔乎？答曰：春秋進退無義，若來奔魯者，見王者以天下為家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見春秋黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也。注“主書者，以罪舉”解云：一則罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉。注“內外皆書者，重乖離之禍也”解云：內書者，閔二年秋“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”之屬是也。注“當春”至“于位”解云：王制云：“凡官民材，必先論之，論辨，然后使之；任事，然后爵之；位定，然后祿之。爵人于朝，與士共之�！笔菗袢酥ㄒ�。當春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此。注“輒退”至“過失”解云：君若退絕其臣，不聽世祿，以生過失矣。注“至于”至“出奔”解云：由不肖者在位，故有忿爭出奔之事矣。注“伯者，字也”解云：知伯非爵者，正見桓八年經云：冬“祭公來，遂逆王后于紀”公是其爵，明伯是其字矣。注“當案”至“不也”解云：一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當案下例，當蒙上月矣。日不者，謂一日有數事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月“丙戍，公會鄭伯盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒”彼下注云“不蒙上日者，春秋獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異于篡例，故復出日，明同”是也。注“奔例時”問曰：襄二十年夏五月“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬十月“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”悉書月，何言例時乎？答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外災例時，此日者，為伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，為天下喜錄王者反正位”是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云“月者，為下卒”“奔例時”也。舊云春秋王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“冬，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別于諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？答曰：王臣之例，實不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。
公子益師卒。何以不日？（據臧孫辰書日。不日，人實反。此傳皆以日月為例，后放此。）
[疏]注“據臧孫辰書日”解云：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也。問曰：下五年冬十二月“辛巳，公子區(qū)卒”亦書日，所以不據之，而遠據文十年之篇何？答曰：下五年何氏云“日者，隱公賢君，宜有恩禮于大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨得于此日”以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據辰者，以其是所聞之始故也。
遠也。（孔子所不見。）所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。（所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故于所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之“丙申，季孫隱如卒”是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之“叔孫得臣卒”是也。于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗角，故內其國而外諸夏，先詳內而后治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故春秋據哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足，著治法式，又因周道始壞絕于惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。見思，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗扌角，才古反，又七奴反，說文“大也”諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，才官反；下音咸。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。）
[疏]注“所見”至“事也”解云：孔子親仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當于巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞者，春秋緯文也。注“時恩衰義缺”解云：當時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故喪服四制云“為父斬衰三年，以恩制；為君斬衰三年，以義制”是也。注“將以”至“之法”解云：孔子見時如此，遂制春秋，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣。注“故于”至“卒是也”解云：隱如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孫舍卒”二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，從省文也。注“于所”至“日錄”解云：無罪書日者，即襄五年冬十有二月“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫蔑卒”是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒于齊”敖實有罪而書日者，彼注云“巳絕卒之者，為后齊脅魯歸其喪，有恥，故為內諱，使若尚為大夫”是也。注“有罪”至“是也”解云：宣五年九月“叔孫得臣卒”何氏云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅”是有罪而不日者，略之故也。注“于所見”至“卒是也”解云：公子益師無罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”“秋，七月，甲子，公孫慈卒”并是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏云“莊不卒大夫而卒牙者，本以當國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公賢君，宜有恩禮于大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏云“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也。注“錄大略小”解云：謂錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也。注“內離”至“是也”解云：內離會者，即下二年“春，公會戎于潛”；桓元年春“公會鄭伯于垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀”傳云“外相如不書，此何以書？離不言會也”何氏云“時紀不與會，故略言如也”注“于所”至“升平”解云：升，進也。稍稍上進而至于大平矣。注“宣十”至“攢函”解云：即此一經，而當是二義也。注“襄二”至“是也”解云：若然，莊二十四年冬“曹羈出奔陳”；莊二十七年冬“莒慶來逆叔姬”皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云“曹無大夫，此何以書？賢也”莒慶之下傳云“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”然則一譏一賢，故變例書之爾。注“至所”至“大平”解云：當爾之時，實非大平，但春秋之義，若治之大平于昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實非升平，但春秋之義，而見治之升平然。注“夷狄”至“于爵”解云：即哀四年夏“晉人執(zhí)戎曼子赤歸于楚”；十三年夏“公會齊侯及吳子于黃池”是也。注“晉魏曼多、仲孫何忌是也”解云：哀十三年“晉魏多帥師侵衛(wèi)”傳云“此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”定二年仲孫忌圍運，傳云“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏云“春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有名，故譏之，此春秋之制也”注“所以”至“三年”解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之。注“為曾”至“三月”解云：不言高祖父母者，文不備。注“立愛自親始”解云：即祭義云“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”鄭注云“親長，父兄也。睦，厚也”是。注“故春”至“祖禰”解云：即大傳云：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣�！编嵶⒃疲骸爸危q正也。竭，盡也。”注“取法”至“法式”解云：考諸舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。注“諸侯”至“公孫”解云：出喪服傳也。