元年，春，王正月，公即位。
楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。（隨，微國(guó)。稱侯者，本爵俱侯，土地見侵削，故微爾。許男者，戍也。前許男斯見滅以歸，今戍復(fù)見者，自復(fù)。斯不死位，自復(fù)無(wú)惡文者，從滅以歸可知。復(fù)見，扶又反；下賢遍反。）
[疏]注“隨微國(guó)”至“自復(fù)”解云：正以入春秋以來(lái)不稱爵，大夫名氏不得見經(jīng)，故知其微。隱五年傳云“大國(guó)稱侯，小國(guó)稱伯、子、男”此微國(guó)而稱侯，故須解之也。言本爵俱侯者，謂其初封之時(shí)，與齊、晉之屬俱稱侯，故曰本爵俱侯也；今為小國(guó)者，但以土地見侵削故也，知非得褒乃得稱侯，如滕侯、薛侯之類。而云本爵為侯者，正以滕、薛入桓篇之后，或稱滕子，或稱薛伯，故知隱篇稱侯，由朝新王得褒明矣。今此隨侯一無(wú)善行可褒，二無(wú)稱伯、子之處，故知本爵為侯也。云許男者，戍也，正以下十三年“夏，許男戍卒”故知之。云前許男斯見滅者，即定六年“春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許男斯歸”是也；昭十三年秋“蔡侯廬歸于蔡，陳侯吳歸于陳”為楚所歸，皆書之；戍歸不書，故知自復(fù)也。注“斯不”至“可知”解云：諸侯之禮，固當(dāng)死位，斯不死位，其國(guó)合絕。今而自復(fù)，不為惡文以見之者，正以定六年之時(shí)，書滅以歸，其惡已著，是以此處不勞見之。
鼷鼠食郊牛。（災(zāi)不敬故。）改卜牛。
夏，四月，辛巳，郊。
秋，齊侯、衛(wèi)侯伐晉。
冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。（邾婁子新來(lái)奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當(dāng)與根牟有差。殺，所戒反。）
[疏]注“邾婁”至“有差”解云：邾婁子來(lái)奔喪，在十五年夏也。既來(lái)奔喪，于魯有恩而魯伐之，為惡明矣。內(nèi)之有惡而不諱者，既在期外，恩殺惡輕故也。奔喪于去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。宣九年秋取根牟，傳曰“曷為不系乎邾婁，諱亟也”注云“亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來(lái)加禮，未期而取其邑，故諱不系邾婁也”然則彼以加禮未期，其恩猶重，伐之取邑，其惡深矣，是以諱之。今乃期外，恩殺惡輕，由是不諱，故曰當(dāng)與根牟有差。
二年，春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取氵郭東田及沂西田。（氵郭、沂，皆水名。邾婁子來(lái)奔喪，取其地不諱者，義與上同。郭，火虢反，徐音郭。沂，魚依反。）
[疏]“取氵郭東田及沂西田”解云：公羊之義，言田者，田多邑少故也。而梁傳云“取氵郭東田，氵郭東未盡也；及沂西田，沂西未盡也”范氏云“以其言東西，則知其未盡也”與此別。左氏以“氵郭東”、“沂西”為邑名。
癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾婁子盟于句繹。（所以再出大夫名氏者，季孫斯不與盟。句繹，古侯反；下音亦。與，音預(yù)。）
[疏]注“所以”至“與盟”解云：正以宣元年“公子遂如齊逆女。三月，遂以夫人婦姜至自齊”傳云“遂何以不稱公子？一事而再見者卒名”何氏云“卒竟但舉名，省文”然則今此伐邾婁，及邾婁子盟于句繹之經(jīng)，亦是一事，而再舉大夫名氏者，正由季孫斯不與盟故也。若此注內(nèi)直云所以再出大夫名者，無(wú)氏字，即決昭十三年“秋，公會(huì)劉子、晉侯”以下“于平丘。八月，甲戍，同盟于平丘”據(jù)彼注云“不言劉子及諸侯者，間無(wú)異事可知矣”今此二經(jīng)亦間無(wú)異事，而再出大夫之名，故解之也。此注“氏”字，或有或無(wú)，故如此解。季孫斯所以不與盟者，服氏云“季孫斯尊卿，與仲孫氏伐敵，服而使二子盟”也者，即其義矣。而梁傳云“三人伐而二人盟何？各盟其得”范氏云：“季孫斯不得田，故不盟”與何氏不合。
夏，四月，丙子，衛(wèi)侯元卒。
滕子來(lái)朝。
晉趙鞅帥師，納衛(wèi)世子蒯聵于戚。戚者何？衛(wèi)之邑也。曷為不言入于衛(wèi)？（據(jù)弗克納未入國(guó)文，言納于邾婁，納者入辭，故傳言曷為不言入于衛(wèi)。）
[疏]“戚者何”解云：欲言其國(guó)，經(jīng)典未有；欲言其邑，文無(wú)所系，故執(zhí)不知問。注“據(jù)弗”至“于衛(wèi)”解云：公羊之意，以為戚與帝丘道涂非遠(yuǎn)，但大同小異而已。今言于戚者，實(shí)是入于衛(wèi)都，是以傳云“曷為不言入于衛(wèi)”矣。言據(jù)弗克納未入國(guó)文，言納于邾婁，納者入辭者，即文十四年秋“晉人納接于邾婁，弗克納”當(dāng)爾之時(shí)，接實(shí)不入國(guó)，故曰不克納；未入國(guó)之辭，故曰未入國(guó)文。言納于邾婁，與納頓子于頓文同，是其已入國(guó)之辭，故曰納于邾婁，納者入辭也。今此上言納衛(wèi)世子蒯聵，下無(wú)不克納之文，則是入國(guó)之辭矣。而言于戚，不言于衛(wèi)，是以據(jù)而難之，故注者疊之曰“故傳言曷為不言入于衛(wèi)”
父有子，子不得有父也。（明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國(guó)文，正其義也。不貶蒯聵者，下曼姑圍戚無(wú)惡文，嫌曼姑可為輒誅其父，故明不得也。不去國(guó)見挈者，不言入于衛(wèi)，不可醇無(wú)國(guó)文。輒出奔不書者，不責(zé)拒父也。主書者，與頓子同。為，于偽反。去，起呂反。見挈，賢遍反；下去結(jié)反。）
[疏]注“不貶”至“子同”解云：正以犯父之命，理宜貶之，不謂更有經(jīng)文可決也。然則文十四年缺納不正，貶之稱人，今趙鞅亦是納不當(dāng)?shù)梦恢�，而不貶者，正以納父罪不至貶也，彼傳云“此晉缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫?qū)U置君也”是其譏之義矣。云故明不得也者，正蒯聵無(wú)惡文，則知曼姑不得誅之明矣。云不去國(guó)見挈者云云，正以文十四年“晉人納接”注云“接不系邾婁者，見挈于缺也”今此不見挈者，不可醇無(wú)國(guó)文故也。云“輒出奔不書云云，知輒出奔者，正以蒯聵之入故也。諸侯之禮，禮當(dāng)死位，若其出奔者，皆書而責(zé)之。今不書者，正欲不責(zé)輒之拒父故也。云主書者，與頓子同者，即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”彼注云“納頓子書者，前出奔當(dāng)絕，還入為盜國(guó)當(dāng)誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之”然則定十四年秋“蒯聵出奔宋”之時(shí)，子無(wú)去父之義，巳當(dāng)合絕；今還入為盜國(guó)，復(fù)當(dāng)合誅，晉納之與同罪。主書者，從晉納，故曰與頓子同義。然則蒯聵犯父之命，其惡明矣，但晉為霸主，法度所在，而納逆命之子，奪巳立之侯，故去主書者，從晉納矣。
秋，八月，甲戌，晉趙鞅帥師，及鄭軒達(dá)帥師，戰(zhàn)于栗，鄭師敗繢。（栗，一本作“秩”二傳作“鐵”）
[疏]“及鄭軒達(dá)戰(zhàn)于鐵”者。解云：諸家之經(jīng)，軒達(dá)之下皆有“帥師”唯服引經(jīng)者無(wú)，與諸家異。于鐵者，三家同，有作“栗”字者，誤也。今定本作“栗”字。
冬，十月，葬衛(wèi)靈公。
十有一月，蔡遷于州來(lái)。（畏楚也。州來(lái)，吳所滅。）
[疏]注“畏楚也”解云：正以上文為楚所圍，今遷而近吳，故知然也。云州來(lái)，吳所滅者，即昭十三年冬“吳滅州來(lái)”是也。
蔡殺其大夫公子駟。（稱國(guó)以殺者，君殺大夫之辭。稱公子者，惡失親也。惡，烏路反。）
[疏]注“稱國(guó)以殺者，君殺大夫之辭”者。解云：僖七年傳文。彼注云“諸侯國(guó)為體，以大夫?yàn)楣呻�，士民為肌膚，故以國(guó)體錄”是也。
三年，春，齊國(guó)夏、衛(wèi)石曼姑帥師圍戚。齊國(guó)夏曷為與衛(wèi)石曼姑帥師圍戚？（據(jù)晉趙鞅以地正國(guó)，加叛文。今此無(wú)加文，故問之。）
[疏]“齊國(guó)”至“圍戚”解云：公羊之義，輒巳出奔，曼姑稟誰(shuí)之命而得圍戚者，下傳云“曼姑受命于靈公而立輒”蒯聵奪輒，是以春秋與得圍之矣。注“據(jù)晉”至“問之”解云：定十三年“秋，晉趙鞅入于晉陽(yáng)以叛”；冬“晉趙鞅歸于晉”傳云“此叛也，其言歸何？以地正國(guó)也。其以地正國(guó)奈何？晉趙鞅取晉陽(yáng)之甲以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷為者也？君側(cè)之惡人也。此逐君側(cè)之惡人，曷為以叛言之？無(wú)君命也”彼注云“無(wú)君命者，操兵鄉(xiāng)國(guó)，故初謂之叛，后知其意欲逐君側(cè)之惡人，故錄其釋兵，書歸而赦之”是也。然則趙鞅操兵鄉(xiāng)國(guó)加叛文，曼姑亦操兵鄉(xiāng)國(guó)，而使國(guó)夏首兵，不加叛文，是以弟子據(jù)而問之。云齊國(guó)夏曷為與曼姑首兵而圍戚乎？
伯討也。（方伯所當(dāng)討，故使國(guó)夏首兵。）此其為伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒。（靈公者，蒯聵之父。）以曼姑之義，為固可以距之也。（曼姑無(wú)惡文者，起曼姑得拒之。曼姑臣也，距之者，上為靈公命，下為輒故，義不可以子誅父，故但得拒之而巳。傳所以曼姑解伯討者，推曼姑得距之，則國(guó)夏得討之明矣。不言圍衛(wèi)者，順上文辟圍輒。上為，于偽反，下“為輒”、“為衛(wèi)”、“不為”同。）
[疏]注“曼姑臣也”解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是靈公之臣也，受命于靈公，當(dāng)立輒，寧得違之乎？故得拒蒯聵矣。似若僖十年傳云“君嘗訊臣矣，臣對(duì)曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣”彼注云“上問下曰訊”言臣者，明君臣相與言，不可負(fù)是。注“不言”至“圍輒”解云：蒯聵去年入衛(wèi)，今而圍者，止應(yīng)圍衛(wèi)，而言圍戚者，順上經(jīng)文。且輒上出奔不見于經(jīng)，若言圍衛(wèi)則恐去年蒯聵入于戚，今年圍衛(wèi)者是圍輒矣，故言圍戚以辟之。靈公逐蒯聵在定十四年，立輒蓋在上二年將薨之時(shí)也。
輒者曷為者也？蒯聵之子也。然則曷為不立蒯聵而立輒？（據(jù)春秋有父死子繼。）蒯聵為無(wú)道，（行不中善道。中，丁仲反。）靈公逐蒯聵而立輒，然則輒之義可以立乎？（輒之義不可以拒父，故但問可立與不。）曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，（不以蒯聵命辭靈公命。）以王父命辭父命，（辭，猶不從。）是父之行乎子也。（是靈公命行乎蒯聵，重本尊統(tǒng)之義。）
[疏]注“是靈”至“之義”解云：即莊元年注云“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，拒蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統(tǒng)，使尊行于里，上行于下”是也。
不以家事辭王事，（以父見廢故，辭讓不立，是家私事）以王事辭家事，（聽靈公命立者，是王事公法也。）是上之行乎下也。（是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也，故“冉有曰：‘夫子為衛(wèi)君乎？’子貢曰：‘諾吾將問之。’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不為也�！敝鲿�，善伯討。）
[疏]注“是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也”解云：正以上傳云“不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也”彼注云“是靈公命行乎蒯聵，重本尊統(tǒng)之義也”；傳又云“不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也”故知宜是王法行于諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聵，而引王法行于諸侯者，正以靈公于蒯聵，若似天子于諸侯，故取以況之。注“故冉有曰”至“伯討”解云：此論語(yǔ)文也。冉有所以疑之者，正以輒之立也，雖得公義，失于父子之恩矣。云入曰伯夷、叔齊何人也者，正以輒之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測(cè)之。云子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。若作“仁”字如此解之，若作“人”字不勞解也。云曰怨乎者，謂諫而不用，死于首陽(yáng)，然則怨周王乎？云求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來(lái)，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？云出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國(guó)，夫子以為賢，而知輒與蒯聵父子爭(zhēng)國(guó)者，夫子不助明矣。云主書者，善伯討者，一則見輒之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯討，故曰主書者，善伯討。
夏，四月，甲午，地震。（此象季氏專政，蒯聵犯父命，是后蔡大夫?qū)Ｏ喾牛I殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會(huì)，吳大為主。）
[疏]注“是后”至“相放”解云：即下文“蔡人放其大夫公孫獵于吳”是也。注“盜殺蔡侯申者”解云：在四年。云辟伯晉而京師楚者，即下四年夏“晉人執(zhí)戎曼子赤歸于楚”傳云“辟伯晉而京師楚”是也。云黃池之會(huì)，吳大為主者，即下十三年夏“公會(huì)晉侯及吳子于黃池”傳云“吳何以稱子？吳主會(huì)也。吳在是則天下諸侯莫敢不至也”是也。
五月，辛卯，柏宮僖宮災(zāi)。此皆毀廟也，其言災(zāi)何？（據(jù)禮，親過(guò)高祖，則毀其廟。）
[疏]注“據(jù)禮”至“其廟”解云：出禮記祭法文。
復(fù)立也。曷為不言其復(fù)立？（據(jù)立武宮言立。復(fù)立，扶又反，下及注同。）
[疏]注“據(jù)立武宮”者。解云：在成六年二月，所以不據(jù)定元年“立煬宮者”蓋從始據(jù)之，或科取一文亦何傷。
春秋見者不復(fù)見也。（謂內(nèi)所改作也，哀自立之，善惡獨(dú)在哀，故得省文。見者，賢遍反，下同。）
[疏]注“謂內(nèi)”至“省文”解云：春秋逸義，諸是內(nèi)所改作者，但遂其重處一過(guò)見之而已，故馀輕處不復(fù)見之。所以然者，正以哀自立之，還于哀世災(zāi)之，善惡獨(dú)在于哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨于楚宮”不言作楚宮者，正以襄自作之，還復(fù)襄自薨之，善惡獨(dú)在于襄，故得省文之類，云云之說(shuō)，在襄三十一年。
何以不言及？（據(jù)雉門及兩觀。觀，工喚反。）
[疏]注“據(jù)雉門及兩觀”解云：即定二年“五月，壬辰，雉門及兩觀災(zāi)”是也。
敵也。（親過(guò)高祖，親疏等。）何以書？（上已問此皆毀廟，其言災(zāi)何？故不復(fù)連柏宮僖宮。）
[疏]“何以書”注“上巳”至“僖宮”解云：正以隱三年“秋，武氏子來(lái)求賻”傳云“其稱武氏子何？父卒，子未命也。何以不稱使？當(dāng)喪未君也。武氏子來(lái)求賻何以書”據(jù)彼注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所以說(shuō)二事，不問求賻”然則今此上文亦有二事之嫌，主春秋見者不復(fù)見也，何以不言及敵也？何以書而不復(fù)為嫌者，正以上傳已云“此皆毀廟也，其言災(zāi)何？復(fù)立也”分疏巳訖，是以不復(fù)言柏宮僖宮災(zāi)何以書矣。
記災(zāi)也。（災(zāi)不宜立。）
[疏]注“災(zāi)不宜立”解云：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災(zāi)之然。
季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽(yáng)。（開陽(yáng)，左氏作“啟陽(yáng)”開者，為漢景帝諱也。）
宋樂髡帥師伐曹。（髡，苦昆反。）
秋，七月，丙子，季孫斯卒。
蔡人放其大夫公孫獵于吳。（稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當(dāng)誅，故貶。惡，烏路反。）
[疏]注“稱人”至“故貶”解云：知是大夫者，正以春秋之例，君殺大夫稱國(guó)，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是；則知稱國(guó)以放者，君自放之，即宣元年“晉放其大夫胥甲父丁衛(wèi)”是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。而言作威者，即洪范云“唯辟作威”是也，今此大夫作威，故貶之。言當(dāng)誅者，謂于王法當(dāng)誅也。言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時(shí)合稱名氏，故稱人為貶之。
冬，十月，癸卯，秦伯卒。（哀公著治大平之終，小國(guó)卒葬，極于哀公者，皆卒日葬月。治，直吏反。大，音泰。）
[疏]注“哀公”至“葬月”解云：即此“癸卯，秦伯卒”明年三月“葬秦惠公”是也。案昭元年“夏，秦伯之弟針出奔晉”傳曰“秦?zé)o大夫，此何以書？仕諸晉也。曷為仕諸晉？有千乘之國(guó)而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”何氏云“時(shí)秦侵伐自廣大，故曰千乘”然則秦伯是西方之伯，國(guó)至千乘，此注謂之小國(guó)者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至于春秋，大夫名氏不見于經(jīng)，是以比之小國(guó)，其實(shí)非小者也。舊說(shuō)云地之張翕，彼此異時(shí)，蹙辟之?dāng)?shù)，不可同日而語(yǔ)。昭元年之時(shí)，自以千乘為大國(guó)，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！
叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。
四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？（據(jù)宋人弒其君處臼稱人。盜殺，音弒，下同。）
[疏]“弒君”至“弒何”解云：文十六年冬“宋人弒其君處臼”之下，傳云“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”然則師彼解爾，故此弟子據(jù)而難之。
賤乎賤者也。（賤于稱人者。）
[疏]“賤乎賤者也”解云：彼注云“賤者謂士也。士正自當(dāng)稱人”然則今此非士，故言賤乎賤者也。
賤乎賤者孰謂？（據(jù)無(wú)主名。）謂罪人也。（罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當(dāng)刑放之，與刑人義同。近，附近之近。）
[疏]注“罪人”至“刑也”解云：若其刑訖，當(dāng)有刑稱，即襄二十九年夏“閽弒吳于馀祭”是也。今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。云蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒詁為終也。注“不言”至“義同”解云：即襄二十九年閽弒其君下，注云“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠(yuǎn)地，欲去聽所之，故不系國(guó)，故不言其君也”然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當(dāng)刑放之，故與刑人義同也。
蔡公孫辰出奔吳。
葬秦惠公。
宋人執(zhí)小邾婁子。
夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。
晉人執(zhí)戎曼子赤歸于楚。赤者何？（欲以為戎曼子名，則晉人執(zhí)曹伯言畀宋人，不言名歸。欲言微者，則不當(dāng)書，故以不知問也。曼，音蠻。畀宋，必利反，下同。）
[疏]“晉人”至“子赤”解云：左氏作“戎蠻子”也。注“則晉”至“名歸”解云：即僖二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執(zhí)曹伯畀宋人”彼則曹伯不言名，畀宋人不言歸，與此異，故執(zhí)不知問。注“欲言”至“當(dāng)書”解云：欲言赤是楚之微者，自歸于楚，非戎子之名，則微者之例，不當(dāng)書見，故以不知問之。
戎曼子之名也。其言歸于楚何？（據(jù)執(zhí)曹伯畀宋人，不言歸于宋。）子北宮子曰：“辟伯晉而京師楚也”（此解名此言歸意也。前此楚比滅頓、胡，諸侯由是畏其威，從而圍蔡，蔡遷于州來(lái)，遂張中國(guó)，京師自置，晉人執(zhí)戎曼子，不歸天子而歸于楚，而不名而言歸于楚，則與伯執(zhí)歸京師同文，故辟其文而名之，使若晉非伯執(zhí)，而赤微者自歸于楚。言歸于楚者，起伯晉京師楚。主書者，惡晉背叛，當(dāng)誅之。）
[疏]“辟伯”至“楚也”解云：成十五年春“晉侯執(zhí)曹伯歸于京師”是伯執(zhí)人歸于京師之文。今戎曼子不言名，直言“晉侯執(zhí)戎曼子歸于楚”即是伯者執(zhí)人歸京師無(wú)異，故名戎子以辟之。言赤歸于楚者，似楚之微者自歸，不于戎子然，故曰“辟伯晉而京師楚也”注“此解”至“誅之”解云：言赤歸于楚之意也。云前此楚比滅頓、胡者，即定十四年春，楚公子結(jié)“帥師滅頓，以頓子lt;爿倉(cāng)gt;歸”十五年春“楚子滅胡、以胡子豹?dú)w”是也。云從而圍蔡者，即上元年春“楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡”是。云蔡遷于州來(lái)者，在二年冬。云遂張中國(guó)者，猶言自盛大于中國(guó)也。云京師自置者，謂作天子自處置也。云晉人執(zhí)戎曼子，不歸天子而歸于楚者，謂晉人畏其御之勢(shì)，若京師矣。云而不名而言歸于楚，則與伯執(zhí)歸京師同文者，若言執(zhí)戎曼子歸于楚，則與成十五年“晉侯執(zhí)曹伯歸于京師”同文。云故辟其文而名之者，為辟伯執(zhí)歸京師之文，而名戎曼子也。云使若晉非伯執(zhí)者，僖四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”今此經(jīng)云“晉人執(zhí)戎曼子”故云使若晉非伯執(zhí)也。云而赤微者自歸于楚者，若似楚之微者名赤，自歸于楚然，猶莊二十四年冬“赤歸于曹”之類。云言歸于楚者，起伯晉京師楚者，正以僖二十八年，晉侯“執(zhí)曹伯以畀宋人”然則諸侯自相執(zhí)不言歸，公言歸者，欲起晉人以楚為京師故也。云主書者，惡晉背叛，當(dāng)誅之者，言主書此事者，正欲惡晉以楚為京師，背叛天子，當(dāng)命誅絕也。若然，楚人是時(shí)京師自置，寧知不惡之者，正以宣十八年秋七月“甲戌，楚子旅卒”傳云“何以不書葬？吳、楚之君不書葬，辟其號(hào)也”然則吳、楚僭號(hào)非一朝一夕，已不書葬，一譏而已，自馀京師自置之事，理應(yīng)不譏，故以此。
城西郛。（郛，芳夫反。）
六月，辛丑，蒲社災(zāi)。蒲社者何？（據(jù)鼓用牲于社，不言蒲。蒲社，左氏作“亳社”）
[疏]“蒲社者何”解云：正以社為積土，非火燒之物，而反書災(zāi)，故執(zhí)不知問。
亡國(guó)之社也。（蒲社者，先世之亡國(guó)，在魯竟。）
[疏]注“蒲社”至“魯竟”解云：公羊解以為蒲者，古國(guó)之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災(zāi)之者，若曰王教絕云爾。左氏、梁以為亳社者，殷社也，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國(guó)之戒。然則傳說(shuō)不同，不可為難。案今梁經(jīng)傳皆作“亳”社，范氏云“殷都于亳，武王克紂，而班列其社于諸侯，以為亡國(guó)之戒”；而賈氏云“公羊曰薄社也者，蓋所見異”
社者，封也。（封土為社。）其言災(zāi)何？（據(jù)封土非火所能燒。）亡國(guó)之社蓋扌之，扌其上而柴其下。（故火得燒之。扌柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國(guó)者戒。扌，意冉反。）
[疏]“亡國(guó)”至“其下”解云：公羊子不受于師，故言蓋也。注“扌柴”至“四方”解云：即郊特牲云“天子之大社，必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也，是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也。薄社北牖使陰明也”是也。然禮記作“薄社”何氏所見與鄭氏異。云以為有國(guó)者戒者，言若不事上，當(dāng)如此。
蒲社災(zāi)，何以書？記災(zāi)也。（戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。災(zāi)者，象諸侯背天子，是后宋事疆吳，齊、晉前驅(qū)，滕，薛俠轂，魯、衛(wèi)驂乘，故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。背，音佩。俠轂，古洽反；下古木反，十三年同。乘，繩證反，十三年同。去，起呂反。）
[疏]“蒲社災(zāi)何以書”解云：不直言何以書者，嫌覆問柴其下何以書，故復(fù)舉句而問之。注“是后”至“驂乘”解云：春秋說(shuō)文，謂下十三年黃池之會(huì)時(shí)也。
秋，八月，甲寅，滕子結(jié)卒。
冬，十有二月，葬蔡昭公。（賊已討，故書葬也。不書討賊者，明諸侯得專討士以下也。）
[疏]注“賊已討，故書葬也”解云：此蔡昭公即上“盜殺蔡侯申”者是；隱十一年傳云“弒則何以不書葬？春秋君弒賊不討，不書葬以為無(wú)臣子也”然則今此蔡侯亦弒而書其葬，故知賊已討也。注“不書”至“以下也”解云：孟子曰：“諸侯不得專殺大夫�！笔且源呵镏畠�(nèi)，殺大夫不問有罪無(wú)罪，皆書而譏之。若殺微者，例所不錄，今蔡侯之賊乃微者，嗣子殺之，故不書見，故云明諸侯得專討士以下也�？贾T正本，何氏之注盡于此，若更有注者，衍字矣。
葬滕頃公。（頃，音傾。）
五年，春，城比。（比，本又作“芘”亦作“庇”同音毗。左氏作“毗”）
夏，齊侯伐宋。
晉趙鞅帥師伐衛(wèi)。
秋，九月，癸酉，齊侯處臼卒。
冬，叔還如齊。
閏月，葬齊景公。閏不書，此何以書？（據(jù)楚子昭卒不書閏。）
[疏]注“據(jù)楚”至“書閏”解云：即襄二十八年冬十二月“甲寅，天王崩。乙未，楚子昭卒”是也，彼注云“乙未甲寅，相去四十二日，蓋閏月也”然則相去四十二日，明其不得同在二月，故以閏月言之。
喪以閏數(shù)也。（謂喪服大功以下諸喪，當(dāng)以閏月為數(shù)。閏數(shù)，所主反，下及外“月數(shù)”、“閏數(shù)”同。）
[疏]“喪以閏數(shù)也”解云：此喪謂喪服也，謂為之服大功以下喪服者，皆以閏數(shù)之。此數(shù)讀如“加我數(shù)年”之?dāng)?shù)，非頭數(shù)之?dāng)?shù)也。注“謂喪服”至“為數(shù)”解云：此數(shù)乃為頭數(shù)之?dāng)?shù)，謂九月、五月、三月之喪，既是數(shù)月之物，故得數(shù)閏以充之，是以葬亦書閏矣，何者？葬亦數(shù)月之物故也。
喪曷為以閏數(shù)？（據(jù)卒不書閏。）
[疏]“喪曷為以閏數(shù)”解云：此喪亦喪服大功以下者。
喪數(shù)略也。（略猶殺也。以月數(shù)，恩殺，故并閏數(shù)。）
[疏]注“略猶”至“閏數(shù)”解云：此數(shù)亦如“加我以數(shù)年”之?dāng)?shù)也。言大功以下之喪，所以得數(shù)閏月者，正以恩殺故也。鄭志：趙商問曰：經(jīng)曰：“閏月不告朔，猶朝于廟。梁傳云‘閏月，附月之馀日，喪事不數(shù)’。又哀五年‘閏月，葬齊景公’，公羊傳云‘閏月不書，此何以書？喪以閏數(shù)，喪數(shù)略也’，此二傳義反，于禮斷之何就？”答曰：“居喪之禮，以月數(shù)者，數(shù)閏；以年數(shù)者，雖有閏無(wú)與于數(shù)也�！比粍t鄭氏之意，以為彼云喪事不數(shù)者，謂期與三年也。此云喪以閏數(shù)者，謂大功以下也。若梁之意，以為大功以下及葬，皆不數(shù)閏，云云之說(shuō)，在襄二十八年。
六年，春，城邾婁葭。（城者，取之也。不言取者，魯數(shù)圍取邾婁邑，邾婁未曾加非于魯，而侮奪之不知足，有夷狄之行，故諱之，明惡甚。邾婁葭，音加，又音遐，左氏作“邾瑕”數(shù)，所角反。曾，才能反。行，下孟反。）
[疏]注“城者”至“惡甚”解云：正以襄二年“遂城虎牢”傳云“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也”今言“城邾婁葭”文與彼同，故知取之。云不言取之者，魯數(shù)圍取邾婁邑者，即上三年冬“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁”又上二年春“伐邾婁，取氵郭東田及沂西田”之屬是也。先言圍者，便文故也。云有夷狄行者，正以貪而無(wú)親故也。
晉趙鞅帥師伐鮮虞。
吳伐陳。
夏，齊國(guó)夏及高張來(lái)奔。
叔還會(huì)吳于相。（相，莊加反。）
秋，七月，庚寅楚子軫卒。
齊陽(yáng)生入于齊。
齊陳乞弒其君舍。弒而立者，不以當(dāng)國(guó)之辭言之，此其以當(dāng)國(guó)之辭言之何？（據(jù)齊公子商人弒其君舍而立，氏公子。君舍，二傳作“荼”音舒。）
[疏]注“據(jù)齊”至“公子”解云：即文十四年秋“齊公子商人弒其君舍”是也。
為諼也。此其為諼奈何？（問其義。諼，況元反。）景公謂陳乞曰：“吾欲立舍，何如？”陳乞曰：“所樂乎為君者，欲立之則立之，不欲立則不立，（貴自專也。）
[疏]“所樂”至“不立”解云：言人之所以愛樂乎其為君者，貴慕其自專故也。然則此公乃有為而言，非王道也。
君如欲立之，則臣請(qǐng)立之�！保惼蛴苎圆豢�，恐景公殺陽(yáng)生。）陽(yáng)生謂陳乞曰：“吾聞子蓋將不欲立我也�！标惼蛟唬骸胺蚯С酥�，將廢正而立不正，必殺正者。（晉世子申生是也。乘，繩證反。）
[疏]注“晉世子申生是也”解云：即僖五年“春，晉侯殺其世子申生”是也。
吾不立子者，所以生子者也，走矣！”（教陽(yáng)生走。）與之玉節(jié)而走之。（節(jié)，信也。析玉與陽(yáng)生，留其半，為后當(dāng)迎之，合以為信，防稱矯也。奔不書者，未命為嗣。析，思?xì)v反。為后，于偽反，下“乞?yàn)椤蓖�。矯，居兆反。）
[疏]注“節(jié)信”至“為嗣”解云：言與之為斷玉之信而令之走也。云奔不書者，未命為嗣者，案定十四年秋“衛(wèi)世子蒯聵出奔宋”書見于經(jīng)，故知陽(yáng)生出奔不書者，未命為嗣故也。然則公子陽(yáng)生，但是母貴宜立，實(shí)非世子，而上傳云“廢正而立不正，必殺正者”雖非夫人所生，但秩次宜立，謂之廢正亦何傷？而舊云陽(yáng)生實(shí)是正世子，但未命為嗣，故出入不兩書；若命為嗣，即是大國(guó)之君，出入合兩書也者，非。
景公死而舍立，陳乞使人迎陽(yáng)生于諸其家。（于諸，置也，齊人語(yǔ)也。）除景公之喪，（期而小祥，服期者除。期而，音基，下同。）
[疏]注“期而”至“者除”解云：期而小祥者，士虞記文。言服期者除者，謂從服之徒矣。若其正服，臣為君斬衰三年，寧得期而除乎？案景公之卒，在去年九月，至今七月，其實(shí)未期，而言服期者除者，蓋陽(yáng)生之入，實(shí)亦九月，但事不宜月，故直時(shí)，是以傳云除景公之喪也。若然，案隱四年冬十二月“衛(wèi)人立晉”彼注云“月者，大國(guó)篡例月，小國(guó)時(shí)，立、納、入皆為篡”然則大國(guó)之篡，例合書月，齊為大國(guó)，而言事不宜月者，正以陽(yáng)生之篡，陳乞?yàn)橹赎?yáng)生之人欲移惡于陳乞故也，似若莊九年夏“齊小白入于齊”何氏云“不月者，移惡于魯也”之類也。然則大國(guó)之篡，所以月者，以其禍大故也。既移惡于陳乞，是以不月，正得述事之宜矣。
諸大夫皆在朝，陳乞曰：“常之母，（常，陳乞子。重難言其妻，故云爾。難，乃旦反。）
[疏]注“常”至“云爾”解云：正以妻者已之私，故難言之，似若今人謂妻為兒母之類是也。
有魚菽之祭，（齊俗婦人首祭事。言魚豆者，示薄陋無(wú)所有。）
[疏]注“齊俗”至“祭事”解云：主婦設(shè)祭，禮則有之，何言齊俗者？正以主婦設(shè)祭之時(shí)，助設(shè)而已，其實(shí)男子為首，即君牽牲，夫人奠酒；君親獻(xiàn)，夫人薦豆之類是也。若其齊俗，則令使婦人為首，故此傳云“常之母，有魚菽之祭”即其文是矣。注“言魚”至“所有”解云：定元年“冬，十月，霜?dú)⑤摹北俗⒃啤拜模蠖埂比粍t彼已訓(xùn)解，故此何氏直以豆言之。若依正禮，水陸僉陳，而止言魚與豆者，示薄陋無(wú)所有故也。
愿諸大夫之化我也。”（言欲以薄陋馀福共宴飲。）
[疏]“原諸”至“我也”解云：桓六年傳云“曷為謂之實(shí)來(lái)？慢之也。曷為慢之？化我也？”彼注云“行過(guò)無(wú)禮謂之化，齊人語(yǔ)也。諸侯相過(guò)，至竟必假涂，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易。今州公過(guò)魯都不朝魯，是慢之為惡，故書實(shí)來(lái)”見其義也。然則彼以州公過(guò)魯而無(wú)禮，故傳謂之化我也。今此陳乞亦以魚菽之薄物，枉屈諸大夫之貴重，亦是無(wú)禮相過(guò)之義，故謂之化我也。
諸大夫皆曰：“諾�！庇谑墙灾惼蛑易�。陳乞曰：“吾有所為甲，（甲，鎧。鎧，苦代反。）
[疏]“吾有所為甲”解云：猶言我有所作得若干甲也。
請(qǐng)以示焉”諸大夫皆曰：“諾�！庇谑鞘沽κ颗e巨囊而至于中ニ，（巨囊，大囊。中央曰中ニ。囊，乃郎反，又音。ニ，力又反。）
[疏]注“中央曰中ニ”解云：案月令“中央土”云“其祀中ニ”鄭注云“中ニ，猶中室也”“古者復(fù)穴，是以名室為ニ云”庾蔚云“復(fù)，地上累土，穴則穿地也。復(fù)穴皆開其上取明，故雨ニ之，是以因名中室為中ニ也�！惫蚀藗髟浦啸�，注云中央，謂室之中央也。
諸大夫見之，皆色然而駭，（色然，驚駭貌。色然，如字，本又作“�！本游�，驚駭貌；又或作“�！保╅_之則闖然，（闖，出頭貌。闖，丑鴆反，又丑甚反，一音丑今反，見貌。字林云“馬出門貌，丑衽反�！保┕雨�(yáng)生也。陳乞曰：“此君也已�！敝T大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾。（時(shí)舍未能得眾，而陽(yáng)生今正當(dāng)立，諸大夫又見力士，知陳乞有備，故不得已，遂君之。逡，七旬反。）自是往弒舍。（陽(yáng)生先詐致諸大夫，立于陳乞家，然后往弒舍，故先書當(dāng)國(guó)，起其事也。乞?yàn)殛?yáng)生弒舍，不舉陽(yáng)生弒者，諼成于乞也。不日者，與卓子同。）
[疏]注“故先書當(dāng)國(guó)，起其事也”者。謂書陽(yáng)生入齊，乃在弒舍之前，所以起其先入后弒也。云乞?yàn)殛?yáng)生弒舍，不舉陽(yáng)生弒者，諼成于乞也者，正以舉重略輕，春秋之常事，今而不書者，諼成于乞故也。注“不日”至“子同”解云：僖十年“春，王正月”“晉里克弒其君卓子”何氏云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”然則今此陳乞弒舍，所以不日者，亦是不正遇禍，終始惡明，故略之，故曰與卓子同。若然，鄉(xiāng)解云陽(yáng)生之入，實(shí)在九月，但事不宜月，故不書月。然則陳乞之事，宜云不月而云不日者，正以卓子之弒實(shí)書月，若言不月，則與卓子同，文不可設(shè)，故云不日也。案陳乞弒舍，實(shí)不書日，謂之不日亦何傷？然則陳乞弒舍之事，與里克弒卓子相類，而不月者，正以文承陽(yáng)生入于齊之下。陽(yáng)生之事既不宜月，是以陳乞之事不得月也。若然，案僖九年“冬，晉里克弒其君之子奚齊”注“不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”然則此亦不月，何氏不云不月者，與奚齊同義者，正以奚齊未逾年之君，與舍不類，寧得同之乎？
冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。
宋向巢帥師伐曹。
七年，春，宋皇瑗帥師侵鄭。（瑗，于眷反。）
晉魏曼多帥師侵衛(wèi)。
夏公會(huì)吳于曾阝。（曾阝，似陵反。）
秋，公伐邾婁。八月，已酉，入邾婁，以邾婁子益來(lái)。入不言伐，此其言伐何？（據(jù)當(dāng)舉入為重。）
[疏]“入不”至“伐何”解云：莊十年傳例云“角者曰侵，精者曰伐，戰(zhàn)不言伐，圍不言戰(zhàn)，入不言圍，滅不言入，書其重者也”然則傳例云戰(zhàn)不言伐，入不言圍，此云入不言伐者，正以此經(jīng)舉伐言入，亦違舉重之例，是以據(jù)經(jīng)以釋之。傳例云者，序用兵之次第，輕重備言，不足怪也。
內(nèi)辭也，若使他人然。（諱獲諸侯，故不舉重而兩書，使若魯公伐而去，他人入之以來(lái)者，醇順?biāo)藖?lái)文。）
[疏]注“諱獲”至“來(lái)文”解云：若其不諱，宜舉重云公入邾婁，今不舉重而伐入兩書，故知諱獲諸侯也。云使若魯公伐而去，佗人入之以來(lái)者，以來(lái)是詣魯之常文，故何氏言來(lái)者常文，不為早晚施是也。今始若不諱，宜云以邾婁子益至自某，而經(jīng)言來(lái)，故如此解。云醇順佗人來(lái)文者，以上諱獲諸侯，故不舉重，使若魯人伐而去，佗人自入之；今文言來(lái)，作外來(lái)詣魯之常文，故曰醇順佗人來(lái)文也。
邾婁子益何以名？（據(jù)以隗子歸不名。隗，五罪反。）
[疏]注“據(jù)以”至“不名”解云：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。
絕之。曷為絕之？（據(jù)俱以歸。）獲也。曷為不言其獲？（據(jù)獲晉侯言獲。）
[疏]注“據(jù)獲晉侯言獲”解云：即僖十五年冬“晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯”是也。
內(nèi)大惡諱也。（故名以起之也。日者，惡魯侮奪邾婁無(wú)已，復(fù)入獲之。入不致者，得意可知例。惡魯，烏路反。復(fù)，扶又反。）
[疏]注“故名以起之”解云：擅獲諸侯乃為大惡，是以諱之，不言其獲，既不言獲，故云言其名以起其見獲也。所以能起之者，諸侯之禮當(dāng)死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。案隱二年無(wú)駭“入極”之下，傳云“此滅也，其言入何？?jī)?nèi)大惡諱也”；昭四年“取曾阝”之下，傳云“滅之則其言取之何？?jī)?nèi)大惡諱也”今此又言“內(nèi)大惡諱也”重發(fā)傳者，正以往前二處入取文異，今此上經(jīng)雖亦言入，但書名之由，事須備釋，是以又言。注“日者”至“獲之”解云：隱二年注云“入例時(shí)，傷害多則月”此書日，故須解之。言惡魯侮奪邾婁無(wú)已，即上六年“城葭”之下，注云“魯數(shù)圍取邾婁邑，邾婁未曾加非于魯，而侮奪之不知足”今復(fù)入其國(guó)，獲其君，故書日以惡內(nèi)也。注“入不”至“知例”解云：莊六年注“公與一國(guó)及獨(dú)出用兵，得意不致，不得意致伐”即僖六年“公至自伐鄭”二十九年“公至自圍許”之屬是。至于入佗國(guó)，例不書致者，正以既能入國(guó)，得意可知，似若僖三十三年“公伐邾婁，取叢”之下，注云“取邑不致者，得意可知例”
宋人圍曹。
冬，鄭駟弘帥師救曹。
八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽(yáng)歸。曹伯陽(yáng)何以名？（據(jù)以隗子歸不名。）
[疏]注“據(jù)以”至“不名”解云：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。
絕。曷為絕之。（據(jù)俱以歸。）滅也。曷為不言其滅？（據(jù)滅隗也。）諱同姓之滅也。（故名以起之。）
[疏]注“故名以起之”解云：諱不得書其滅，故書其名，所以起其滅矣。所以能起之者，正以失地之君，例合書名，即桓七年伯綏、鄧吾離之下，傳云“皆何以名？失地之君”是，今曹伯陽(yáng)亦書其名，故可起其滅。
何諱乎同姓之滅？（據(jù)衛(wèi)侯毀滅邢不諱。毀，況委反。）
[疏]注“據(jù)衛(wèi)”至“不諱”解云：即僖二十五年“春，王正月，丙午，衛(wèi)侯毀滅邢”是也。
力能救之而不救也。（以屬上力能獲邾婁而不救曹，故責(zé)之。不日者，深諱之。定、哀滅例日。此不日者，諱使若不滅，故不日。）
[疏]注“不日”至“故不日”解云：既書入以諱同姓見滅，而又日，故曰深諱也。云定、哀滅例日，此不日者，諱使若不滅，故不日，云云之說(shuō)，在定四年。
吳伐我。（不言鄙者，起圍魯也。不言圍者，諱使若伐而去。）
[疏]注“不言”至“魯也”解云：正以莊十九年“冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙”注云“鄙者，邊垂之辭，榮見遠(yuǎn)也”然則鄙者邊垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其圍魯矣。注“不言”至“而去”解云：國(guó)君當(dāng)，折沖當(dāng)遠(yuǎn)，魯微弱，深見犯，至于圍國(guó)，故諱之，但言伐者，差輕也。
夏，齊人取ん及亻單。外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？（據(jù)上無(wú)戰(zhàn)伐之文。亻單，昌善反，一音昌然反，字林作“單”左氏作“闡”）
[疏]“取ん及亻單”解云：左氏、梁作“ん闡”字。外取”至“以書”解云：宣元年“六月，齊人取濟(jì)西田”之下，傳云“外取邑不書，此何以書”注云“據(jù)曹取之不書”然則此傳云“外取邑不書，此何以書”者，亦據(jù)曹取濟(jì)西田不書，但從彼省文，是以不復(fù)注解。注“據(jù)上”至“之文”解云：謂此上經(jīng)無(wú)魯與齊戰(zhàn)伐之文，計(jì)無(wú)所謝，無(wú)事而賂，故難之。
為以邾婁子益來(lái)也。（邾婁，齊與國(guó)，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取。為以，于偽反。）
[疏]“為以”至“來(lái)也”解云：正為七年“以邾婁子益來(lái)”是以賂齊二邑也。注“邾婁齊與國(guó)”解云：正以魯獲邾婁之君而賂二邑，若非齊之與國(guó)，理不應(yīng)賂，云云之說(shuō)，備于宣元年疏。
歸邾婁子益于邾婁。（獲歸不書，此書者，善魯能悔過(guò)歸之，嫌解邾婁子益無(wú)罪，書故復(fù)名之。復(fù)，扶又反。）
[疏]注“獲歸”至“歸之”解云：正以僖十五年秦獲晉侯，后歸不書，故曰獲歸不書，今此書者，善魯能悔過(guò)歸之，故錄見之。注“嫌解”至“名之”解云：桓十五年傳例云“歸者，出入無(wú)惡”今此言歸，是以嫌其無(wú)罪也。經(jīng)既書歸，作無(wú)罪之文，則嫌魯人解釋邾婁子，其罪令除，是以書見，故復(fù)名之，見其不善。所以書益之名，得見魯之有罪者，正以上七年以益來(lái)之時(shí)，傳云“內(nèi)大惡諱”注云“故名以起之”然則初書名，起見魯罪，則今知復(fù)名者，其不善明矣。
秋，七月。
冬，十有二月，癸亥，杞伯過(guò)卒。（過(guò)，古禾反。）齊人歸ん及亻單。（書者，善魯能悔過(guò)，歸邾婁子益，所喪之邑，不求自得，故不言來(lái)，使若不從齊來(lái)，與歸我濟(jì)西田同文。喪，自浪反。）
[疏]注“書者”至“同文”解云：言所喪之邑，不求自得者，正以言歸也。何者？歸者，自與之故也，若求乃得之者，當(dāng)言取，即僖三十一年“春，取濟(jì)西田”成二年秋“取汶陽(yáng)之田”之屬是也。故不言來(lái)，使若不從齊來(lái)者，謂若此邑元不入齊，但以此來(lái)欲叛于魯，齊人取而歸之然。言與歸我濟(jì)西田邑同文者，即宣十年春“齊人歸我濟(jì)西田”傳云“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕于我也。曷為未絕于我？齊已言取之矣，其實(shí)未之齊也”注云“不言來(lái)者，明不從齊來(lái)，不當(dāng)坐取邑”是也。然則彼以未之齊，故不言來(lái)，今此使若不從齊來(lái)，是以謂之同文矣。然則彼言我者，以其未絕于我，此不言我者，正以ん、亻單實(shí)絕于我故也。濟(jì)西田未絕，齊人不當(dāng)坐取邑；ん、亻單實(shí)絕，齊人當(dāng)坐取邑明矣。然則我與不，即是不同，而言同文者，正謂皆不言來(lái)以為同文，何妨言我與不仍為異乎？
九年，春，王二月，葬杞僖公。
宋皇瑗帥師，取鄭師于雍丘。其言取之何？（據(jù)詐戰(zhàn)言敗也。雍，于用反。）
[疏]注“據(jù)詐戰(zhàn)言敗也”解云：即莊十年秋“荊敗蔡師于莘”昭二十三年秋“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師于雞父”傳云“此偏戰(zhàn)也，曷為以詐戰(zhàn)之辭言之，不與夷狄之主中國(guó)也”是也。
易也。其易奈何？詐之也。（詐謂陷阱奇伏之類。兵者，為征不義，不為茍勝而已。十三年詐反不月，知此不蒙上月，疾略之爾。易也，以豉反，下同。阱，才性反。為征，于偽反。）
[疏]注“詐謂”至“之類”解云：何氏蓋取禮記中庸云“人皆曰予知，驅(qū)而納諸扌掐阱之中而莫之知辟也”；又言奇伏者，奇兵伏兵之謂也。注“兵者”至“之爾”解云：下十三年“春，鄭軒達(dá)帥師取宋師于”傳云“其言取之何？易也。其易奈何？詐反也”；注云“前宋行詐取鄭師，今鄭復(fù)行詐取之，茍相報(bào)償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報(bào)也”然則兵之設(shè)也，為欲征不義，豈欲茍勝而為詐，故知春秋疾而略之，皆不書月矣，何者？春秋之義，偏戰(zhàn)者日，詐戰(zhàn)者月，所以然者，正疾其行詐，略之故也。今此二經(jīng)，乃設(shè)陷阱奇伏，又為詐之甚者，是以春秋復(fù)深略之。
夏，楚人伐陳。
秋，宋公伐鄭。
冬，十月。
十年，春，王二月，邾婁子益來(lái)奔。（月者，魯前獲而歸之，今來(lái)奔，明當(dāng)尤加禮厚遇之。）
[疏]注“月者”至“遇之”解云：正以上六年“夏，齊國(guó)夏高張來(lái)奔”襄二十八年“冬，齊慶封來(lái)奔”之屬，則知來(lái)奔魯者例合書時(shí)，今此書月，故如此解。文十二年“春，正正月，盛伯來(lái)奔”注云“月者，前為魯所滅，今來(lái)見歸，尤當(dāng)如意厚遇之”也者，義亦通于此。以此言之，則知昭二十三年“秋，七月，莒子庚輿來(lái)奔”月者，為下“戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師”書，莒子之奔雖在月下，不蒙月。何氏所以不注之者，正以隱元年冬十二月“祭伯來(lái)奔”之下，注云“月者，為下卒也，出奔例時(shí)也”然則上已有注，故至庚輿之下，省文從可知。
公會(huì)吳伐齊。
三月，戊戌，齊侯陽(yáng)生卒。
夏，宋人伐鄭。晉趙鞅帥師侵齊。
五月，公至自伐齊。
葬齊悼公。
衛(wèi)公孟區(qū)自齊歸于衛(wèi)。
薛伯寅卒。（卒、葬略者，與杞伯益姑同。伯寅，二傳作“伯夷”同音以尼反。）
[疏]注“卒葬”至“姑同”解云：正以所見之世，詳錄小國(guó)，卒日葬月，是其常文，即上四年“秋，八月，甲寅，滕子結(jié)卒”；冬，十二月“葬滕昭公”是也，今乃卒月葬時(shí)，故解矣。言與杞伯益姑同者，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”注云“不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復(fù)卒略之者，入所見世，責(zé)小國(guó)詳，始錄內(nèi)行也。諸侯內(nèi)行小夫不可勝書，故于終略責(zé)之，見其義”然則今比略之者，亦為內(nèi)行小失，故曰與杞伯益姑同。
秋，葬薛惠公。
冬，楚公子結(jié)帥師伐陳，吳救陳。（救中國(guó)不進(jìn)者，陳，吳與國(guó)，救陳欲以備中國(guó)，故不進(jìn)。）
[疏]注“救中”至“不進(jìn)”解云：正以僖十八年夏“狄救齊”；“冬，邢人、狄人伐衛(wèi)”注云“狄稱人者，善救齊，雖拒義兵，猶有憂中國(guó)之心，故進(jìn)之。不于救時(shí)進(jìn)之者，辟襄公，不使義兵壅塞也”定四年冬“蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉”傳云“吳何以稱子，夷狄也，而憂中國(guó)”注云“言子起憂中國(guó)。然則夷狄之人，能憂中國(guó)也皆進(jìn)之”今此稱國(guó)不進(jìn)者，正以救陳欲以備中國(guó)，故不進(jìn)也。知陳是吳之與國(guó)者，正以吳人救之故也。必知欲以備中國(guó)者，非直見其不進(jìn)，亦以陳于諸夏之時(shí)，乃是吳之屬故也。