六年，春，王正月，癸亥，鄭游?guī)泿煖缭S，以許男斯歸。
二月，公侵鄭。（月者，內(nèi)有臣之讎，不能討，而外結(jié)怨，故危之。）公至自侵鄭。
夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。
秋，晉人執(zhí)宋行人樂祁犁。
冬，城中城。
季孫斯、仲孫忌帥師圍運。此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也。（為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。春秋定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所復(fù)為譏，唯有二名，故譏之，此春秋之制也。為其，于偽反。令，力呈反。易，以豉反。長，丁丈反。大，音泰。見，賢遍反。治，直吏反。復(fù)，扶又反。）
[疏]“冬季孫斯、仲孫忌”解云：古本無“何”字有者，誤也。梁及賈經(jīng)皆無“何”字。又哀公三年經(jīng)云“晉魏多帥師侵衛(wèi)”傳云“此晉魏曼多也。曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”以此言之，則此經(jīng)無“可”明矣，而賈氏云“公羊曰仲孫何忌者，蓋誤”“此仲孫”至“之仲孫忌”解云：正決上文夏“仲孫何忌如晉”之文也。注“一字”至“逼下”解云：難言者，謂言難著。既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰長臣子之敬也；動不違禮，為下之易，故曰不逼下也。云春秋定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而巳，故曰文致太平也。案春秋說，昭公亦為所見之世，而此注偏指定、哀為太平者，正以昭公之時，未譏二名故也。云唯有二名，故譏之者，文王之臣散宜生，孔子門人宓不齊之屬，皆親事圣人，而以二字為名者，謂依古禮，若似堯名故勛，舜名重華，禹名文命，宣王之興，名子為宮皇之屬是也。但孔子作春秋，欲改古禮為后王之法，是以譏其二名，故注即言此春秋之制也。然則傳云“二名非禮”者，謂非新王禮，不謂非古禮也。
七年，春，王正月。
夏，四月。
秋，齊侯、鄭伯盟于咸。（咸，音咸）。
齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結(jié)，以侵衛(wèi)。
齊侯、衛(wèi)侯盟于沙澤。大雩。（先是公侵鄭，城中城，季孫斯、仲孫忌如晉圍運，費重不恤民之應(yīng)。費重，芳味反，下同。）
[疏]注“先是公侵鄭”解云：即上六年“二月，公侵鄭”是也。云城中城者，即上六年“冬，城中城”是也。云季孫斯、仲孫忌如晉者，在上六年夏，而于“城中城”之下言之者，蓋遂重者先言之故也。云圍運者，即上六年冬季孫斯、仲孫何忌圍運是。
齊國夏帥師伐我西鄙。
九月，大雩。（承前費重不恤民，又重之以齊師伐我，我自救之役。重之，直用反。）
冬，十月。
八年，春，王正月，公侵齊。公至自侵齊。
二月，公侵齊。三月，公至自侵齊。（出入月者，內(nèi)有臣之讎，外犯齊再出，尤危于侵鄭，故知入亦當(dāng)蒙上月。）
[疏]“春，王正月，公侵齊”解云：侵伐例時，而此月者，正以內(nèi)有強臣之讎，而外犯齊，故危之。“公至自侵齊”解云：以例言之，不蒙上月矣。注“出入”至“上月”解云：正以春秋之例，有雖在月下而不蒙月者，故賈氏云“還至不月，為曹伯卒月”是也，故何氏分疏之云。此定公侵齊，所以出入月者，正以內(nèi)有強臣之讎不能討，而外犯強齊，頓煩再出，尤危于六年侵鄭之時，故知其入亦當(dāng)蒙月也。上六年“二月，公侵鄭”彼注云“月者，內(nèi)有強臣之讎，不能討，而外結(jié)怨，故危之也”下經(jīng)始云“公至自侵鄭”則知何氏以為至不蒙月，故此決云再出尤危于侵鄭，則知入亦當(dāng)蒙月也。
曹伯露卒。
夏，齊國夏帥師伐我西鄙。
公會晉師于瓦。公至自瓦。（此晉趙鞅之師也，但言晉師者，君不會大夫之辭也。公會大夫，不別得意，雖得意不致，此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者。別，彼列反。）
[疏]注“此晉”至“之辭”解云：正以下經(jīng)云“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)”故知此言公會晉師，是趙鞅之師矣。宣元年秋“趙盾帥師救陳”宋公以下“會晉師于斐林，伐鄭”傳云“此晉趙盾之師，曷為不言趙盾之師？君不會大夫之辭也”今此文勢與彼正同，故此何氏取彼傳文以解之。注“公會”至“不致”解云：莊六年作注云“公與二國以上出會盟，得意致地，不得意不致”公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”然則公與諸侯尊同體敵，莫肯相下，故須別之，見其得意與否；若與大夫盟會之時，尊卑異等，得意可知，何勞別之乎？故僖二十五年冬“公會衛(wèi)子、莒慶盟于洮”何氏云“洮，內(nèi)地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外，猶不致也”是。云此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者，正以公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。今此書致，故云使若得意者。
秋，七月，戊辰，陳侯柳卒。
晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)。葬曹靖公。（曹，才井反，本亦作“靖”）。
九月，葬陳懷公。
季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛(wèi)。
冬，衛(wèi)侯、鄭伯盟于曲濮。（濮，音卜。）
從祀先公。從祀者何？順祀也。（復(fù)文公之逆祀。）
[疏]“從祀者何”解云：欲言其祭，經(jīng)無宮廟之文；欲言非祭，謂之從祀，故執(zhí)不知問。
文公逆祀，去者三人。（諫不從而去之。）
[疏]“文公逆祀，去者三人”解云：謂文二年“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”傳云“躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也”是也。
定公順祀，叛者五人。（諫不以禮而去曰叛。去與叛皆不書者，微也。不書者，后亦順，非獨也。言祀者，無巳長久之辭。不言僖公者，閔公亦得其順。）
[疏]注“諫不”至“曰叛”解云：謂諫君全不以禮，不從之而去者，謂之叛也。注“不書”至“也”解云：何氏之意，以為三年一，五年一，謂諸侯始封之年，并作之。但夏則不礻勺，秋則不嘗而巳。一一，隨次而下，其間三五參差，亦有同年時矣。若其有喪，正可于喪廢，其之年，仍自乘上而數(shù)之，即僖八年“于大廟”之時，同年矣。至文二年“大事于大廟”之下，傳云“大事者何？大也”何氏云“從僖八年數(shù)之知為大”是從僖八年同年數(shù)之，即文二年為年，文五年為同年，又隨次而數(shù)之，至今定八年，亦同年矣。凡為祭之法，先重而后輕，大于固當(dāng)先之，則知此言從祀先公者，是明矣，故云不書者，后亦順，非獨也。若然，既言是，理宜在夏，而在冬下者，當(dāng)之矣。注“言祀”至“之辭”解云：桓八年傳云“春曰祠”何氏云“祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生”然則此經(jīng)何以不言從祭先公，或言大事于先公？而言祀者，見其相嗣不巳，長久常然，故云言祀者，無巳長久之辭。注“不言”至“其順”解云：閔二年“夏，五月，乙酉，吉于莊公”僖八年“秋，七月，于大廟”文二年“八月，丁卯，大事于大廟”之文皆道其人，今此經(jīng)文所以不言從祀僖公而言先公者，正以閔公亦得其順，是以不得特指之。
盜竊寶玉大弓。盜者孰謂？（微而竊大，可怪，故問之。）
[疏]注“微而”至“問之”解云：哀四年傳云“弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也”然則盜是微賤之稱，寶玉大弓國之重寶，故云微而竊大也。
謂陽虎也。陽虎者，曷為者也？季氏之宰也。（季氏之陪臣為政者。）
[疏]注“季氏”至“政者”解云：季氏之宰，于國為陪臣，而為政于魯，故曰為政也。
季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之？陽虎專季氏，季氏專魯國。陽虎拘季孫，（季氏逐昭公之后，取其寶玉，藏于其家。陽虎拘季孫，奪其寶玉。季孫取玉不書者，舉逐君為重。惡乎，音烏。）
[疏]注“季氏逐昭公”者。解云：在昭二十五年秋。
孟氏與叔孫氏迭而食之，我而鋟其板，（以瓜刻其饋斂板。迭，大結(jié)反，注同。食之，音嗣，下注“迭食”同。我而，五多反，下同。鋟，本又作“钅”七廉反，又且審反，以瓜刻饋斂板也；本或作“钅殳”誤。）
[疏]注“以瓜刻”至“板”解云：謂以指瓜刻其饋器之上，斂藏衣物之板，謂蓋板也。
曰：“某月某日，將殺我于蒲圃，力能救我則于是�！保ㄓ谑菚r。圃，本又作“甫”同布古反，又音布。）至乎日若時而出。臨南者，陽虎之出也，御之。（為季孫御。）
[疏]“至乎日若時”解云：謂至于某日如約之時也。以此言之，則知上文云某月某日，宜亦言其時，但傳家省去之，至此乃言若時，以刻日也�！芭R南”至“之出”解云：姊妹之子謂之出，蓋是虎之外生也�；蛟茝钠浼页龆擞诠�，亦不妨，下季氏云世世有子是矣。
于其乘焉，季孫謂臨南曰：“以季氏之世世有子，（言我季氏累世有女以為臣。其乘，繩證反，下皆同。女，音汝。）
[疏]“于其乘焉”者。解云：胃于其上車之時矣。子可以不免我死乎？”（以義責(zé)之。）臨南曰：“有力不足，臣何敢不勉？”陽越者，陽虎之從弟也，為右。（為季孫車右，實衛(wèi)之。從弟，才用反，下同。）
[疏]注“實衛(wèi)之”解云：謂守衛(wèi)季孫，不令走。
諸陽之從者，車數(shù)十乘，至于孟衢，（孟氏衢四達，可以橫去。數(shù)，所主反。）
[疏]注“衢四”至“橫去”解云：即釋宮“四達謂之衢”李巡云“四達各有所至曰”衢孫氏曰“交通四出”是也。
臨南投策而墜之，（策，馬捶也。見二家迭食之，欲將季孫由孟氏免之，恐陽越不聽，故詐投策，欲使下車。而墜，直類反。捶，章蕊反。）陽越下取策，臨南束馬，（捶馬銜走。束，本又作“扌敕”字書無此字，相承用之，素動反。）而由乎孟氏，陽虎從而射之，矢著于莊門。（莊門，孟氏所入門名。言幾中季孫，賴門閉，故著門。射，食亦反。著，直略反，注同。莊，本或作“嚴”亦音莊。幾，音祈。中，丁仲反。）然而甲起于琴如，（甲，公斂處父所帥也。琴如，地名。二家知出期，故于是時起兵。）
[疏]注“甲公”至“地名”解云：即下傳云“既駕，公斂處父帥師而至”是也。注“二家”至“起兵”解云：即上傳云“力能救我則于是”是也。
弒不成，卻反舍于郊，皆說然息。（說，解舍。然，猶如。殺不，音試，下同，反，去略反，本又作“卻”說然，本又作“稅”始銳反，又他會反，注同。說，解舍也。然，猶如也。）
[疏]“弒不成”解云：正以季孫于陽虎為君，故謂之弒也。卻反舍于郊者，謂上文陽虎從而射之時，逐之鄉(xiāng)孟氏，今而還去舍于郊，故曰卻反舍于郊，不謂元從郊來。
或曰：“弒千乘之主，（時季氏邑至于千乘。）而不克，舍此可乎？”（嫌其近而無所依。）陽虎曰：“夫孺子得國而巳，（得免專國家而巳。）如丈夫何？”（如，猶奈也。丈夫，大人稱也。稱，尺證反。）我而曰：“彼哉！彼哉�。ㄍ姽珨刻幐笌煟槐嗽毡嗽�。再言之者，切遽意。遽，其慮反。）趣駕�！保ㄊ辜柴{。趣，七欲反，一音七住反。）既駕，公斂處父帥師而至，（公斂處父，孟氏、叔孫氏將兵之將。）
[疏]注“公斂”至“之將”解云：左氏以為孟氏家臣。
忄堇然后得免，自是走之晉。寶者何？璋判白，（判，半也。半圭曰璋，白藏天子，青藏諸侯，魯?shù)媒继欤叔a以白。不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也。傳獨言璋者，所以郊事天，尤重。詩云“奉璋峨峨，髦士攸宜”是也。禮，以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以徵召。忄堇，其靳反。璋，音章，琮，在宗反。璜，音黃。峨峨，五多反，本又作“蛾”髦，音毛。）
[疏]“寶者何”解云：欲言貴物，微者竊之；欲言賤物，又在弓玉之上，故執(zhí)不知問。注“半圭曰璋”解云：釋器無文。云白藏天子，青藏諸侯，春秋說文。云不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也者，正以玉為總名故也。注“詩云“”至“徵召”解云：言文王祭皇天上帝時，在助祭者奉此半之璋，其儀容峨峨盛莊矣，盡是俊士之所宜利。何氏與鄭同。云禮，以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以徵召者，時王之禮也。
弓繡質(zhì)，（質(zhì)，拊也。言大者，力千斤。拊，芳甫反，又方千反。）
[疏]注“言大者，力千斤”解云：千斤之文，何氏有所見。家語云：“三十斤為鈞，四鈞謂之石�！比粍t千斤之弓，其力八石三斗有馀，故左傳云：“可以威不軌，戒不虞也”
龜青純。（純，緣也。謂緣甲lt;再頁gt;也。千歲之龜青髯，明于吉兇。易曰：“定天下之吉兇，成天下之者，莫善乎蓍龜�！苯�(jīng)不言龜者，以先知，從寶省文。謂之寶者，世世保用之辭，此皆魯始封之錫。不言取而言竊者，正名也。定公從季孫假馬，孔子曰“君之于臣，有取無假，而君臣之義立”主書者，定公失政，權(quán)移陪臣，拘其尊卿，喪其五玉，無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當(dāng)絕之。不書拘季孫者，舉五玉為重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。青純，之閏反，注同。純緣，悅絹反，下同。lt;冉頁gt;，而占反。，文匪反。蓍，音尸。喪，息浪反。）
[疏]注“千歲之龜青l(xiāng)t;冉頁gt;”解云：以時事知之也。注“易曰”至“著龜也”解云：此皆上系辭文也。今易本善作“大”字為異。彼注云“凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之”言其廣大無不包也。注“經(jīng)不言龜”至“微辭也”解云：弓繡質(zhì)，龜青純”然則此等皆喪之，而經(jīng)言大弓，特不言龜者，正以禮器、郊特牲陳幣之時，云龜為前列先知也，以其先知，故得從寶省文。然則龜非珠玉而得從寶省文者，以其能定吉兇，可以世世保而用之，故注云“謂之寶者，世世保用之辭”云此皆魯始封之錫者，左傳定四年具有其文也。云不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。竊者，是其正名，是以即引家語以證之。定公從季孫假馬，孔子曰“君之于臣有取無假，而君臣之義立”者，家語文。云無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當(dāng)絕之者，即上注云“以朝，璧以聘”今璧盡亡，故言此也。云書大弓者，使若都以國寶書，微辭也者，言大弓與龜皆可保用，所以龜?shù)脧膶毷∥�，而特書大弓不省文，使若都以國寶書，作微辭之義，何者？經(jīng)言盜竊寶玉大弓，若似所謂寶玉者，即大弓是，言可世世傳保而金玉之然，故得為微辭也。
九年，春，王正月。
夏，四月，戊申，鄭伯蠆卒。（蠆，敕邁反，左氏作“蠆”）。
得寶玉大弓。何以書？國寶也。喪之書，得之書。（微辭也，使若都以重國寶故書。不以罪定公者，其寶失之，當(dāng)坐；得之，當(dāng)除。以竊寶不月，知得例不蒙上月。喪，息浪反。）
[疏]注“微辭”至“故書”解云：寶玉大弓者，乃是周公初封之時受賜于周之物，而必藏之魯者，欲使世世子孫無忘于周，而定公失之，季氏奪之，皆當(dāng)合絕。而上文直言“盜竊寶玉大弓”此文直云“得寶玉大弓”傳云“何以書？國寶也。喪之書，得之書”不見貶之者，正言作微辭，使若都以重國寶之故而書之，文更無刺譏之義也。然則此言微辭者，仍與上文共為一事，以上元年“定、哀多微辭”之下，何氏首數(shù)喪失國寶而巳。注“不巳”至“當(dāng)除”解云：上文之下有注云“無以合信天子，交質(zhì)諸侯，當(dāng)絕”今此寧知不復(fù)闕絕之者，正以得之當(dāng)除故也。杜氏云“弓、玉，魯之分器，得之足以為榮，失之足以為辱，故重而書之”義亦通于此。云以竊寶不月云云者，即上八年經(jīng)云“冬，衛(wèi)侯、鄭伯盟于曲濮，從祀先公，盜竊寶玉大弓”是也，則知今雖文承四月之下，不蒙上月明矣。
六月，葬鄭獻公。
秋，齊侯、衛(wèi)侯次于五氏。（欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去。難，起略反；下乃旦反。，亦作“卻”）
[疏]注“欲伐”至“而去”解云：知欲伐魯者，正以直書其次，上下更無起文，乃與莊十年“夏，六月，齊師、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘”之文同。故知正欲伐魯也。故彼傳云“其言次于郎何？伐也”“我能敗之，故言次也”是也，彼注云“此解本所以不言伐言次意也，二國才止次未成于伐，魯即能敗宋師，齊師罷而去，故不言伐言次也。明國君當(dāng)強，折沖當(dāng)遠，魯微弱，深見犯，至于近邑，賴能速勝之，故云爾”所以強內(nèi)者，是其書次云“欲伐魯，善其卻難早之文，其馀見言次不欲伐魯者，皆自有起文，即次聶北救邢，伐楚次于陘之屬是也。
秦伯卒。
冬，葬秦哀公。
十年，春，王三月，及齊平。（月者，頰谷之會，齊侯欲執(zhí)定公，故不易。不易，以豉反，下同。）
[疏]注“月者”至“不易”解云：下十一年“冬，及鄭平”“叔還如鄭蒞盟”則知平例書時，而有月者，皆見義矣。而言不易者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”傳云“何以不日？易也”何氏云“易，猶佼易也，相親信無后患之辭”然則此書“月者，頰谷之會，齊侯欲執(zhí)定公，故不易”；宣十五年“夏，五月，宋人及楚人平”之下，何氏云“月者，專平不易”；昭七年“春，王正月，暨齊平”何氏云“月者，剌內(nèi)暨暨也”者，皆與鄉(xiāng)解合。
夏，公會齊侯于頰谷。公至自頰谷。（上平為頰谷之會不易，故月。致地者，頰谷之會，齊侯作侏儒之樂，欲以執(zhí)定公。孔子曰：“匹夫而熒惑于諸侯者誅”于是誅侏儒，首足異處，齊侯大懼，曲節(jié)從教，得意故致也。頰谷，古協(xié)反，左氏作“夾谷”熒惑，音螢，一音干瓊反。處，昌慮反。）
[疏]注“上平”至“致地”解云：莊六年何注云“公與一國出會盟得意致地，不得意不致”即桓二年秋“公及戎盟于唐”“冬，公至自唐”；隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之屬是也。今此上平為頰谷之會不易，故月，即此平不得意也。而致地者，正以初雖見脅，終竟得意故也。云頰谷之會至“曲節(jié)從教”家語及晏子春秋文也。
晉趙鞅帥師圍衛(wèi)。
齊人來歸運、ん、龜、陰田。齊人曷為來歸運、ん、龜、陰田？（據(jù)齊嘗取魯邑。）
[疏]注“據(jù)齊”至“魯邑”解云：即宣元年“六月，齊人取濟西田”哀八年“夏，齊人取ん及亻單”之文是也。
孔子行乎季孫，三月不違，（孔子仕魯，政事行乎季孫，三月之中不見違，過是違之也。不言政行乎定公者，政在季氏之家。）
[疏]“孔子”至“不違”解云：孔子家語亦有此言。若以家語言之，孔子今年從邑宰為司空，既為大夫，故有行于季孫之義。
齊人為是來歸之。（齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：“寡人或過于魯侯，如之何？”晏子曰：“君子謝過以質(zhì)，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之�！睔w濟西田不言來，此其言來者，巳絕，魯不應(yīng)復(fù)得，故從外來常文，與齊人來歸衛(wèi)寶同，夫子雖欲不受，定公貪而受之，此違之驗。為，于偽反。復(fù)得，扶又反，年末及十一年同。）
[疏]注“齊侯自頰谷”至“還之”解云：皆晏子春秋及家語、孔子世家之文。其四邑者，蓋運也、ん也、龜也、陰也。邑而言田者，桓元年傳云“田多邑少稱田”然則此等皆是土地頃畝多，邑內(nèi)人民少，故稱田。龜亦是邑，非山名，賈、服異。若欲同于賈、服，即云上二邑，邑內(nèi)人民多，故舉邑名。龜陰言田者，龜是山名，直得田而不得邑，而言侵魯四邑，請皆歸之者，謂雖有此請，齊君不全許，是以但得三邑而巳，蓋非何氏之意。注“歸濟”至“寶同”解云：宣十年“齊人歸我濟西田”者，是其不言來之文也。言已絕，魯不應(yīng)復(fù)得者，即彼傳云“齊巳取之矣，其言我何？未絕于我也。曷為未絕于我？齊巳言取之矣”注云“齊巳言語許取之”；“其實未之齊也”注云“其人民貢賦尚屬于魯，實未歸于齊。不言來者，明不從齊來，不當(dāng)取邑”然則彼以未絕于魯，魯猶合得之，明其不從齊來，齊人不當(dāng)坐取邑，故不言來。此言來者，入齊巳久，絕于魯，不應(yīng)復(fù)得之，故言來，從外來常文也。言魯不應(yīng)復(fù)得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。言與齊人來歸衛(wèi)寶同者，即莊六年“冬，齊人來歸衛(wèi)寶”是也。注“夫子”至“之驗”解云：知夫子雖欲不受者，正以四邑屬齊，年歲淹久，巳絕于魯，魯不應(yīng)得，頰谷之會，討殺侏儒，威劫齊侯，方始歸之，雖日獲田，君子不貴，故知孔子之意不欲受也。若然，莊十三年曹子手劍而劫桓公，是以齊人歸我汶陽之田，何氏云“劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也”然則此亦威劫齊侯而得田邑，與彼不異，而書不諱者，正以曹子本意行劫以求汶陽之田，君子恥其所為，故不書也。今在頰谷之會，孔子相儀，正欲兩君揖讓行盟會之禮，阻齊為不道，熒惑魯侯而欲執(zhí)之，孔子誅之，手足異處，齊侯內(nèi)懼，歸其四邑以謝焉，于其本情，實非劫詐，書而不諱，不亦宜乎？言此違之驗者，欲對上傳云“孔子行乎季孫，三月不違”文也。
叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍后阝。（后阝，音后。）
秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。
宋樂世心出奔曹。
宋公子池出奔陳。（池，左氏作“地”）
[疏]“帥師圍費”者。解云：左氏、梁此費字皆為“后阝”但公羊正本作“費”字，與二家異；賈氏不云公羊曰費者，蓋文不備，或所見異也。“宋樂世心”者，世字亦作“泄”字者，故賈氏言焉，左氏、梁作“大”字。
冬，齊侯、衛(wèi)侯、鄭游會于鞍。（于鞍，左氏作“安甫”）。“會于鞍”者。解云：左氏、梁作“安甫”；賈氏不云公羊曰鞍者，亦是文不備。梁經(jīng)甫亦有作“浦”字者。
叔孫州仇如齊。
齊公之弟辰，暨宋仲佗、石區(qū)出奔陳。（復(fù)出宋者，惡仲佗悉欲帥國人去，故舉國言之，公子池、樂世心、石區(qū)從之皆是也。辰言暨者，明仲佗強與俱出也。三大夫出不月者，舉國，危亦見矣。暨，其器反。佗，大多反。區(qū)，古侯反。惡，烏路反。強，其丈反。見，賢遍反。）
[疏]注“復(fù)出宋”至“出也”解云：如此注者，正決昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”不重言宋向甯也。云公子池、樂世心、石區(qū)從之皆是也者，下十一年經(jīng)文也。云辰言暨者，明仲佗強與俱出也者，正以隱元年傳云“暨，猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得巳也”然則弟辰是時事不獲已而從去，故曰明仲佗強與俱出也。知非辰強之者，正以莊三十二年公子牙，昭元年招之屬，以其有罪，皆去弟以貶之，今不去弟，故知仲佗強之矣。注“三大”至“見矣”解云：春秋之例，外大夫出奔悉書時，即襄三十一年“秋，晉欒盈出奔楚”二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。其眾出奔者，于國尢危，故書月，即昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”何氏云“月者，危三大大同時出奔，將為國家患，明當(dāng)防之”是也。然則彼以三大夫同出奔，是以書月以見危；此亦三大夫同出，不月者，正以舉國，見其欲率國人去，其危亦見矣，是以不勞書月以見危也。
十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石區(qū)、公子池自陳入于蕭，以叛。（不復(fù)言宋仲佗者，本舉國巳明矣。辰言及者，后汲汲，當(dāng)坐重。復(fù)，扶又反。）
[疏]注“本舉”至“坐重”解云：謂奔時舉言宋仲佗，是其欲率國人去巳明矣，是以此經(jīng)不復(fù)言宋也。云辰言及者，后汲汲，當(dāng)坐重者，正以隱元年傳云“及，猶汲汲，及我欲之”故知辰言及者，是其汲汲也。而言后汲汲者，欲言初出之時，事不獲巳，未及汲也。言當(dāng)重者，惡其母弟之親而汲汲于叛，故當(dāng)合坐，重于疏者。
夏，四月。
秋，宋樂世心自曹入于蕭。（不言叛者，從叛臣，叛可知。）
[疏]注“不言”至“可知”解云：決上經(jīng)“自陳入于蕭，以叛”文也。
冬，及鄭平。
叔還如鄭蒞盟。
十有二年，春，薛伯定卒。（不日月者，子無道，當(dāng)廢之而以為后，未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之。見殺，音弒。）
[疏]注“不日”至“略之”解云：今責(zé)日月者，正以所見之世，小國之卒例書日月，即昭三十一年“夏，四月，丁巳，薛伯卒”之屬是也。今不具日月，故解之。言子未三年失眾見弒者，即下十三年冬“薛弒其君比”是也。春秋之例，稱國以弒者，失眾見弒之辭”故文十八年冬“莒弒其君庶其”傳云“稱國以弒者，眾弒君之辭”何氏云“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當(dāng)坐絕也。例皆時者，略之也”故此作注云“未至三年，失眾見弒”也。云禍端在定，定字亦有作“在是”字者，今解從定也。
夏，葬薛襄公。
叔孫州仇帥師墮后阝。（墮，許規(guī)反，下同。）衛(wèi)公孟區(qū)帥師伐曹。
季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。曷為帥師墮后阝？帥師墮費？（據(jù)城費。）
[疏]注“據(jù)城費”解云：即襄七年“城費”是也。然則彼時城費，今乃墮之，似于義反，故以為難。
孔子行乎季孫，三月不違，曰：“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城”于是帥師墮后阝，帥師墮費。（后阝，叔孫氏所食邑。費，季氏所食邑。二大夫宰吏數(shù)叛，患之，以問孔子，孔子曰：“陪臣執(zhí)國命，采長數(shù)叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也”季氏說其言而墮之。故君子時然后言，人不厭其言，書者，善定公任大圣，復(fù)古制，弱臣勢也。不書去甲者，舉墮城為重。吏數(shù)，所角反。采長，七伐反；下丁丈反。說，音悅。厭，于艷反。去，起呂反。）
[疏]“孔子行”至“三月不違”解云：案上十年齊人來歸邑之下，傳云“孔子行乎季孫，三月不違”以此言之，三月之外，違之明矣，故上有注云“定公貪而受之”此違之驗。然則三月之后，必似違之，今此傳文復(fù)言之者，蓋不違有二，何者？案如家語定十年之時，孔子從邑宰為司空，十一年又從司空為司寇。然則為司空之時，能別五土之宜，咸得其所，為季孫所重，是以三月不違也，齊人遂懼，來歸四邑矣；及作司寇之時，攝行相事，設(shè)法而用之，國無奸民，在朝七日，誅亂政大夫少正卯，戮于兩觀之下，尸諸朝三日，政化大行，季孫重之，復(fù)不違三月，是以此傳文言其事矣�！凹也弧敝痢爸恰苯庠疲和笫希瑒t邑?zé)o百雉之城者，亦據(jù)侯伯大都巳言之，若與之異，則魯凡邑皆然也。注“二大夫宰吏數(shù)叛，患之”者。解云：即上十年夏“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍后阝”“秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費”之屬是也。后阝、費二邑，相因言之，故謂之?dāng)?shù)耳。注“以問”至“墮之”解云：春秋說及史記皆有此言。云故君子時然后言，人不厭其言者，論語文也。云不書去甲者，舉墮城為重者，正以傳云“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城”明其并從二事，而特舉墮城，不書去家之甲者，舉重故也。必知去甲亦合書者，正以成元年“三月，作丘甲”書之于經(jīng)，明知去甲亦合書矣。
雉者何？五板而堵，（八尺曰板，堵凡四十尺。堵，丁古反。）
[疏]“雉者何”解云：正以傳言“邑?zé)o百雉之城”經(jīng)典未有其事，須知雉之度數(shù)，故執(zhí)不知問。注“八尺曰板”者。解云：韓詩外傳文。
五堵而雉，（二百尺。）百雉而城。（二萬尺，凡周十一里三十三步二尺，公侯之制也。禮，天子千雉，蓋受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；天子周城，諸侯軒城。軒城者，缺南面以受過也。）
[疏]注“二萬”至“制也”解云：公侯方百雉，春秋說文也。古者六尺為步，三百步為里，計一里有千八百尺，十里即有萬八千尺，更以一里三十三步二尺，為二千尺，通前為二萬尺也，故云二萬尺，凡周十一里三十二步二尺也。云禮，天子千雉者，春秋說文也。云蓋受百雉之城十者，謂公侯于天子，十取一之義，似若孟子與司馬法云“天子囿方百里公侯十里，是十取一之文也。云“伯七十雉子男五十雉者，春秋說文。注“天子”至“過也”解云：天子周城，諸侯軒城者，春秋說文。云缺其南面，以受過也者，正以諸侯軒縣闕南方，則雉軒城亦宜然。案舊古城無如此者，蓋但孔子設(shè)法如是，后代之人不能盡用故也�；蛘叩辉O(shè)射垣以備守，故曰缺其南面以受過，不妨仍有城。
秋，大雩。（不能事事信用孔子，圣澤廢。）
[疏]注“不能”至“澤廢”解云：并謂三月之后違之。
冬，十月，癸亥，公會晉侯盟于黃。十有一月，丙寅，朔，日有食之。（是后薛弒其君比，晉荀寅、士吉射入于朝歌以叛。射，食亦反，又食夜反。朝歌，如字。）
[疏]注“是后”至“以叛”解云：在十三年冬。云晉荀寅、士吉射入于朝歌以叛者，亦在十三年冬。案晉荀寅、士吉射叛，在弒比之前，而后言之者，正以弒君之變重，故先取以應(yīng)之。
公至自黃。
十有二月，公圍成。公至自圍成。（成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下土，諸侯不親征叛邑。公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之。）
[疏]注“圍城”至“錄之”解云：春秋義圍例書時，即宣十二年春“楚子圍鄭”之文是，今此書月，故解之。莊二十七年注云“凡公出在外致，在內(nèi)不致”今此在內(nèi)而致，故須解之。云天子不親征下土者，即公羊說云一國叛，王自征之，君四國皆叛，安得四王而征也者？是其義也。若然，桓五年“秋，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭”傳云“其言從王伐鄭何？從王正也”彼注云“美其得正義也，故以從王征伐錄之”然則天子不親征下土而美之者，直是美諸侯之得正，猶自不言桓王伐鄭之善，故彼注又云“蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節(jié)。稱人者，剌王者也。天下之君，海內(nèi)之主，當(dāng)秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱，僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人則從不疑也”是。書序曰“啟與有扈戰(zhàn)于甘之野，作甘誓”其經(jīng)曰：“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿”者，何氏以為啟非至德之主，是以親征有扈，非春秋所美，豈害其義也？云諸侯不親征叛邑者，正以諸侯于天子，亦宜以國為家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自征之，故為非禮，而為春秋所刺也。
十有三年，春，齊侯、衛(wèi)侯次于垂瑕。（垂瑕，如字，又音加，二傳作“垂葭”）。
夏，筑蛇淵囿。
大于比蒲。（大，所求反，本又作“”比，音毗。）
[疏]“夏筑淵囿”解云：成十八年秋“筑鹿囿”傳云“何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也”彼注云“刺奢泰妨民”也。然則彼有成說，故此處不復(fù)解之�！按簖塾诒绕选苯庠疲夯噶曜⒃啤拔迥甏蠛嗆囃�，謂之大”是也。所以書者，即昭八年“秋，于紅”之下，傳云“者何，簡車徒也。何以書？蓋以罕書也”但彼巳解訖，故此處不復(fù)論之。
衛(wèi)公孟區(qū)帥師伐曹。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
晉趙鞅歸于晉。此叛也，其言歸何？（據(jù)叛與出入惡同。）
[疏]注“據(jù)叛”至“惡同”解云：桓十五年傳例云“復(fù)歸者，出惡，歸無惡；復(fù)入者，出無惡，入有惡。入者，出入有惡；歸者，出入無惡”然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。
以地正國也。（軍以井田立數(shù)，故言以地。）
[疏]注“軍以”至“以地”解云：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數(shù)，故曰軍以井田立數(shù)也。今趙鞅以此井田之兵，逐君側(cè)之惡人，故云以地正國也。
其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷為者也？君側(cè)之惡人也。此逐君側(cè)之惡人，曷為以叛言之？無君命也。（無君命者，操兵鄉(xiāng)國，故初謂之叛，后知其意欲逐君側(cè)之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。操，七曹反。鄉(xiāng)，許亮反。）
[疏]注“君子”至“誅事”解云：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉(xiāng)國為罪，是以春秋書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。
薛弒其君比。
十有四年，春，衛(wèi)公叔戍來奔。
晉趙陽出奔宋。（晉趙陽，左氏作“衛(wèi)趙陽”）
[疏]“晉趙陽出奔宋”解云：梁與此同，左氏作“衛(wèi)趙陽”字也。
三月，辛巳，楚公子結(jié)、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子lt;爿倉gt;歸。（不別以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。公子佗人，大河反，二傳作“公孫佗人”lt;爿倉gt;，七良反，二傳作“”別，彼列反。）
[疏]“以頓子lt;爿倉gt;歸”解云：左氏、梁皆作“頓子”字，賈氏不注，文不備。注“不別”至“之重”解云：正以上四年“滅沈，以沈子嘉歸”六年“以許男斯歸”之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經(jīng)宜言以歸，不假分別。今此經(jīng)上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。云明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。云頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當(dāng)合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸于某乎？故云頓子以不死位為重也。
夏，衛(wèi)北宮結(jié)來奔。
五月，于越敗吳于醉李。（月者，為下卒出。醉李，本又作“雋”音同。為，于偽反。）
[疏]注“月者，為下卒出”解云：隱六年有注云“戰(zhàn)例時，偏戰(zhàn)日，詐戰(zhàn)月。不日者，鄭詐之”然則諸侯之例，詐戰(zhàn)者月，今此兩夷相敗，文宜略于諸夏，而經(jīng)書月，故知為下卒文出矣。
吳子光卒。
公會齊侯、衛(wèi)侯于堅。（堅，如字，本又作“”音牽，左氏作“牽”）公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。（洮，他切反。）
天王使石尚來歸。石尚者何？天子之士也。（天子上士，以名氏通。，市軫反。）
[疏]“石尚者何”解云：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執(zhí)不知問。注“天子”至“氏通”解云：傳直云天子之士，而知上士者，何氏以為春秋之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。今此經(jīng)書其名氏，故知之。何氏意必知例然者，正以傳云“石尚者何？天子之士”隱元年傳云“宰者何？官也。亙者何？名也。曷為以官氏？宰，士也”僖八年傳云“王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也”然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人云者，不以名見，故隱元年注云“天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人”是也。
者何？俎實也。（實俎肉也。）
[疏]“者何”解云：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言非祭肉，不應(yīng)遠來歸之，故執(zhí)不知問。“俎實也”者。解云：謂以肉填實于俎上，故注云實俎肉也，德言實俎之肉也。
腥曰，熟曰燔。（禮，諸侯朝天子，助祭于宗廟，然后受俎實。時魯不助祭而歸之，故書以譏之。燔，本亦作“番”又作“纟番”音煩。）
[疏]注“禮諸侯”至“譏之”解云：正以魯無朝聘天子之處，而書歸以譏之，則知助祭于宗廟者，有受俎實之禮矣。論語云“祭于公，不宿肉”者，義亦通于此。宗伯以番之禮，親兄弟之國，似不通于異姓者，何氏所不取。
衛(wèi)世子蒯聵出奔宋。（主書者，子雖見逐，無去父之義。蒯聵，苦怪反；下五怪反。）
[疏]注“主書”至“之義”解云：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；若小小無道，當(dāng)安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，為宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號泣而諫之，諫若不入，悅則復(fù)諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎？今大子以小小無道，衛(wèi)侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛(wèi)侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。今主書此經(jīng)者，一則譏衛(wèi)侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不回避，必當(dāng)殺己，如此之時，寧得陷父于惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛(wèi)侯爾時無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。
衛(wèi)公孟區(qū)出奔鄭。
宋公之弟辰自蕭來奔。
大于比蒲。（譏亟也。亟，去冀反。）
[疏]“宋公”至“來奔”解云：上十年“出奔陳”十一年春“自陳入于蕭，以叛”至此乃“自蕭來奔”矣。注“譏亟也”解云：大之禮，五年一為，若數(shù)于此，則書而譏亟也；若緩于此，則書而譏罕，上十三年夏巳“大于比蒲”今始一年，復(fù)行此禮，故曰譏亟也。
邾婁子來會公。（書者，非邾婁子會人于都也。如入人都，當(dāng)朝禮。古者諸侯將朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習(xí)事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。言公者，不受于廟。間隙，音閑；下去逆反。）
[疏]注“書者”至“于廟”解云：曲禮下篇云“諸侯相見于隙地曰會”今乃會人于都，故書而非之。云如入人都，當(dāng)朝禮者，即桓六年注云“諸侯相過，至竟必假涂，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也”是其義也。云古者諸侯將朝天子，必先會于間隙之地者，出曲禮也。云考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。云講禮義者，謂習(xí)其禮儀也。云言公者，不受于廟者，隱七年夏“齊侯使其弟年來聘”之下，注云“不言聘公者，禮，聘受之于廟，孝子謙不敢以巳當(dāng)之，歸美于先君，且重賓也”；隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之下，注云“不言朝公者，禮，朝受之于大廟，與聘同義”；莊二十三年夏“公及齊侯遇于”“蕭叔朝公”傳云“其言朝公何？公在外也”彼注云“時公受朝于外，故言朝公，惡公不受于廟”然則受朝之禮，禮當(dāng)在廟，孝子歸美于先君，不敢以巳當(dāng)之；若不于廟，則言公，即“蕭叔朝公”是也。今此會禮不在廟，魯侯受之于外，故言來會公矣。言公者，不受于朝也。
城莒父及霄。（去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。定公聽季桓子受之，三日不朝。當(dāng)坐淫，故貶之。歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。魯人皆知孔子所以去。附嫌近害，雖可書猶不書�；蛘f無冬者，坐受女樂，令圣人去。冬，陰臣之象也。父，音甫。去，起呂反。相，息亮反。粥羔，羊六反。間，間廁之間。近，附近之近。）
[疏]注“去冬”至“不書”解云：隱六年傳云“春秋編年，四時具然后為年”今此無冬，四時不具，故須解之。云是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即家語始誅編云“孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色”是也。魯之司寇云大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。若以家語言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注云蓋也。云政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是家語相魯篇文也。言不飾者，舊說云魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。云齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出孔子世家。案彼云“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”云云“齊人聞而懼曰：‘孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉？’犁鋤曰：‘請先嘗沮之，沮之而不可，則致地，庸遲乎？于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、馬于魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯侯為周道游，往觀終日，怠于政事。子路曰：‘夫子可以行矣！’孔子曰：‘魯今且郊，如致番乎大夫，則吾猶可以止�！缸幼涫荦R女樂，三日不聽政，郊又不致番且于大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師巳送曰：‘夫子則非罪�！鬃釉唬骸岣�，可夫？’歌曰：‘彼婦人之口，可以出走’”云云是也。云當(dāng)坐淫，故貶之者，推尋古禮，無女樂之文，魯人受之，故當(dāng)坐淫之惡；既有淫之惡，去冬以見之。其晉悼公受女樂二八而為霸者，左氏之事，何氏所不取，不得難此矣。云魯人皆知孔子所以去者，謂皆知魯公受女樂有淫之惡，所以孔子去之。云附嫌近害，雖可書猶不書者，正以其獲麟之后，得端門之命而制春秋，乃自因之，即云已之本出，由饋女樂之故，魯國之人，悉知所由，若其書之，即是附于嫌疑，近于禍患，是以雖非國家之諱，依例可書于經(jīng)，孔子亦不書之，故曰附嫌近害，雖可書猶不書。注“或說”至“象也”解云：孔子自書春秋而貶去冬，失謙遜之心，違辟害之義，蓋“不春秋”巳無無“冬”字，孔子因之，遂存不改，以為王者之法，宜用圣臣，故曰“如有用我者，期月則可，三年乃有成”是也。又春秋之說，口授相傳，達于漢時，乃著竹帛，去一“冬”字，何傷之有？
十有五年，春，王正月，邾婁子來朝。
鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。曷為不言其所食？（據(jù)食角。鼷，音兮。）
[疏]注“據(jù)食角”解云：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。
漫也。（漫者，彳扁食其身，災(zāi)不敬也。不舉牛死為重，復(fù)舉食者，內(nèi)災(zāi)甚矣，錄內(nèi)不言火是也。漫，亡半反，猶彳扁也。彳扁，音遍。復(fù)舉，扶又反，下同。）
[疏]注“災(zāi)不敬”至“是也”解云：言所以災(zāi)其郊牛者，正以魯人不敬故也。云不舉牛死為重云云者，春秋之義，悉皆舉重，食死并書，故解之。食在死前而言復(fù)者，正以食輕于死，故對重以為復(fù)矣。云內(nèi)錄不言火是也者，即襄九年“春，宋火”傳云“大者曰災(zāi)，小者曰火。然則內(nèi)可以不言火？內(nèi)不言火者，甚之也”何氏云“春秋以內(nèi)為天下法，動作當(dāng)先自克責(zé)，故小有火，如大有災(zāi)”也。
二月，辛丑，楚子滅胡，以胡子豹歸。
夏，五月，辛亥，郊。曷為以夏五月郊？（據(jù)魯郊正當(dāng)卜春三正也，又養(yǎng)牲不過三月。）
[疏]“二月辛”至“豹歸”解云：僖二十六年“秋，楚人滅隗”何氏云“不月者，略夷狄滅微國也”；昭三十年冬十二月“吳滅徐”何氏云“至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也”然則此亦所見世夷狄滅小國而書日者，上四年“夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生”滅沈之下，注云“日者，定、哀滅例日。定公承黜君之后，有滅強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒”是也。注“據(jù)魯”至“正也”解云：即成十七年傳云“然則郊曷用？郊用正月上辛”何氏云“魯郊傳卜春三月，言正月者，因見百王正所當(dāng)用也”；僖三十一年注云“武王既沒，成王幼小，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉則用之，不吉則免牲”者，是其魯郊傳卜春三正之之義也。何氏必知然者，正以哀元年梁傳云“郊自正月至于三月，郊之，時；夏四月郊，不時；五月郊，不時”之文也。注“養(yǎng)牲不過三月”解云：宣二年傳云“帝牲在于滌三月”彼注云“滌，宮名，養(yǎng)帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌潔清。三牢者各主一月，取三月一時，足以充其天牲”是也。
三卜之運也。（運，轉(zhuǎn)也。已卜春三正不吉，復(fù)轉(zhuǎn)卜夏三月，周五月，得二吉，故五月郊也。易曰：“再三瀆，瀆則不告�！辈坏闷涫拢m吉猶不當(dāng)為也。不舉卜者，從何知。）
[疏]注“復(fù)轉(zhuǎn)卜夏三月”解云：猶言轉(zhuǎn)卜夏之正也。注“得二”至“可知”解云：必知得吉者，正以經(jīng)有郊文故也。若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。知其二吉者，正以僖三十一年傳云“三卜禮也”“三卜何以禮”“求吉之道三”彼注云“三卜，吉兇必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜”也，是其得二吉乃可為事之義。今此五月而郊，故知得二吉也。云易曰“再三瀆，瀆則不告”者，蒙卦象辭云“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。”鄭氏云“蒙者，蒙蒙物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童。亨者，陽也�；ンw震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，德于地道之上，萬物應(yīng)之而萌牙生，教授之師取象焉，道藝于其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。弟子初問則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學(xué)者之災(zāi)也。瀆筮則不復(fù)告，欲令思而得之，亦所以利義而事”是也。引之者，欲道魯人瀆卜，故五月非郊之月而得吉，非是龜靈厭之，不復(fù)告其所圖之吉兇故也。然則卦象之義，乃是弟子請問師之事義，故言筮以況之。今此乃卜也，而引者，龜筮道同，亦何傷乎？云不得其事者，謂不得其事之宜，即五月郊天是也。云雖吉猶不當(dāng)為也者，謂吉兇會以事之善惡為本，郊非其月，雖吉亦不得為，何者？正以靈龜厭之，不復(fù)告其吉兇故也。云不舉卜者，從可知者，正以僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從”云云，舉卜。今此直言五月辛亥郊，不舉卜者，正以言郊則知卜吉明矣，故曰從可知。
壬申，公薨于高寢。
鄭軒達帥師伐宋。（軒達，左氏作“罕達”）
[疏]“壬申”至“高寢”解云：說在莊三十二年。
齊侯、衛(wèi)侯次于。（，其居反；下直居反。）
[疏]“齊侯”至“”解云：左氏作“”字，賈氏無說，文不備也。上九年“齊侯、衛(wèi)侯次于五氏”注云“欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去”然則今此亦然，故省文不注，而賈氏云“欲救宋，善恤鄰也”者，蓋與何氏異，或者九年之次以其無起文，故解為欲伐魯。今此上有軒達伐宋之文，下即云“齊侯、衛(wèi)侯次于”此則知欲救宋明矣。不注之者，從可知省文。
邾婁子來奔喪。其言來奔喪何？（據(jù)會葬以禮書，歸含且不言來。含，戶暗反。，勞鳳反。）
[疏]注“據(jù)會葬以禮書”解云：即文元年“天王使叔服來會葬”傳云“其言來會葬何？會葬禮也”云歸含且不言來者，即文五年“王正月，王使榮叔歸含且”是也。
奔喪，非禮也。（但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也。禮，天子崩，諸侯奔喪會葬；諸侯薨，有服者奔喪，無服者會葬，邾婁與魯無服，故以非禮書。禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死。為，于偽反。厭死，于甲反。）
[疏]注“但解奔”至“晚施也”解云：在隱元年。注“禮天子”至“溺死”解云：正以諸侯體敵而有會葬之禮，則天子之尊，兩有可知。禮記文王世子曰：“喪紀以服之輕重為序，不奪人親也”故知有服無服，有差降明矣。既有差降，奔喪近于會葬，故知但以奔與不奔為異也。云禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死者，春秋說文。案邾婁子來奔喪，魯人無此三事，而引之者，以明不吊之類，非謂禮實同也。
秋，七月，壬申，姒氏卒。姒氏者何？哀公之母也。（姒氏，杞女。哀公者，即定公之妾子。）
[疏]“姒氏卒”解云：梁作“弋氏”字。“姒氏者何”解云：欲言夫人，經(jīng)不書薨；欲言其妾，謚同于夫，故執(zhí)不知問。注“姒氏杞女者”解云：正以杞女為姒姓，故知之。
何以不稱夫人？（據(jù)母以子貴）
[疏]注“據(jù)母以子貴”解云：隱元年傳文。彼注云“禮，妾子立則母得為夫人。夫人成風(fēng)是也”
哀未君也。（未逾年不稱公）。
八月，庚辰，朔，日有食之。（是后衛(wèi)蒯聵犯父命，盜殺蔡侯申，齊陳乞弒其君舍。）
[疏]注“是后”至“君舍”解云：即哀二年夏“晉趙鞅帥師，納衛(wèi)世子蒯聵于戚”是也。云盜殺蔡侯申者，在哀四年春。云齊陳乞弒其君舍者，在哀六年秋。
九月，滕子來會葬。
丁巳，葬我君定公。雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。（昃，日西也。易曰“日中則昃”是也。下昃，蓋晡時。昃，音側(cè)。晡，布昃反。）
[疏]注“易曰‘日中則昃’”解云：豐卦彖辭也。彼云“日中則昃，月盈則食”云云，鄭注云“言皆有休巳，無常盛”是也。
辛巳，葬定姒。定姒何以書葬？（據(jù)不稱小君，子般不書葬。）
[疏]注“據(jù)不稱小君”解云：正以夫人書葬我小君，此不言小君，故難之。注“子般不書葬”解云：子般不書葬之事，在莊三十二年。子般未逾年，是以不書葬。今定姒之子亦未逾年，與子般義同，故乃據(jù)而難之。然則子般終不成君，故略之。定姒之子終為君，有即尊之漸，母以子貴，故書其葬，但以今未逾年，故其母不稱小君。未逾年之君，有子則廟，廟則書葬者，但當(dāng)連作一勢讀之，乃可解。
未逾年之君也。（哀未逾年也。母以子貴，故以子正之。）有子則廟，廟則書葬。（如未逾年君之禮，稱謚者，方當(dāng)逾年稱夫人。曾子問曰：并有喪，則如之何？何先何后？孔子曰：葬，先輕而后重；其奠也，其虞也，先重而后輕，禮也。）
[疏]注“如未”至“夫人”解云：未逾年之君，禮則無謚。今此定姒如未逾年君之禮，而稱謚者，正以方當(dāng)逾年稱夫人故也。注“曾子”至“禮也”解云：案禮“曾子問曰‘并有喪如之何？何先何后？’”注云“并謂父母若親同者同月死”；“孔子曰：‘葬，先輕而后重；其奠也，先重而后輕’”云云“其虞也，先重而后輕，禮也”今此何氏總而引之，是以直云其奠也，其虞也而巳。引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其并有喪禮，是以先葬定公，后葬定姒。若其同月，當(dāng)定姒先葬矣。
冬，城漆。（漆，音七。）